高中政治小论文关于生活与哲学(2)
高中政治小论文关于生活与哲学
高中政治小论文关于生活与哲学篇三
一、生活处处有哲学
人们走着走着，就跳动起来了，舞动起来了。于是，就有了舞蹈。
人们说着说着，就哼起来了，唱起来了。于是，就有了歌曲，有了音乐。
说着，走着，歌舞一起生成了，来到了。
这个事实好像在说明，人是必然走向艺术的，或者说，生活必然会走向艺术的。也可以说，生活处处有艺术。
笑是艺术的源泉。然而，哭也是源泉。艺术家之所以能让哭也成为艺术，就是因为哭与笑一样，都是人的情感的表达。
歌又是与诗连在一起的。歌是对生活的抒发，诗是对生活的提炼。歌被写下，就是诗;诗被唱出，就是歌。诗与歌被画出，就是美术，就是绘画。
诗情是艺术，诗意是哲学。
生活中处处有艺术，生活中就处处有哲学。
二、哲学亦生活
人们在生活中有各种各样的活动，有种地的，有做工的，有教书的，有演戏的，有从军的……这各种各样、方方面面的生活中都有哲学吗?
的确是都有。有军事哲学，有教学哲学，有艺术哲学，有各种经营中的哲学。
既然生活中处处有哲学，哲学也就在生活中，哲学也是生活的一部分，或者干脆说，哲学亦生活。
为什么哲学会成为人的生活的一部分呢?为什么哲学亦生活?有这种必然性吗?哲学必然会在生活中吗?
当人们还在愁吃愁穿之时，当人们只是在为衣食而忙碌之时，当人们还在忍饥挨饿之时，也会有哲学吗?至少是很难有哲学出现了吧?
按亚里士多德理解，哲学是与休闲有关的。他认为几何产生于休闲。处于为愁吃愁穿而奔波之中的人，有多少休闲?没有休闲，会有几何吗?会有哲学吗?生活是那样拮据，会有哲学吗?
事实上，我们需要稍稍明确一下哲学究竟是什么。其实，哲学就是思考得更多一些，思索得更深一些的结果。只要想得多、想得深，哲学就可能来到。
因而，如果有了休闲，有了爱思索、爱想象的习惯，走到哲学的可能性就很大了。然而，在实际生活中，喜欢思、喜欢想的人，多得很。于是，还愁没有哲学吗?
也不是凡有休闲的人都能走到哲学那里去的，还要肯于去思去想，才可能有哲学。其实，还要有一个很重要的条件，那就是自由。自由的环境，自由的把握;即使环境中存在一些可能的约束，也能把握和享有自由，自由地思，自由地想，才可能有哲学。能思想，有自由，就有哲学。
三、人有哲学天性
怎样才能思想呢?其实，人的根本特征就在于人有意识，有情有义有思想。有意识，能思想，这是人的天性。
自由也是人的天性。亚里士多德说人本自由。霍普金斯大学的理念就是“真理使你成为自由人”。马克思认为未来理想社会就是自由人的联合。
意识，自由，都是人的天性。因而，拥有作为人的意识和自由的产物的哲学，也是人的天性。
有些地方的人们为何没有多少哲学呢?那就是因为没有让人的天性充分展现出来。进一步说，那就是没有让人充分地享有自由，并在自由中自由地思，自由地想。否则，怎么会没有哲学呢?怎么会没有代表人的天性的哲学呢?
不信，就可以观察一下：在一个小镇上，当人们在茶余饭后自由聊天时，就能够发现有不少富于哲理的话语。只是他们真不知自己竟可与哲学搭界。可是，这足表明，哲学自然地在生活中，哲学就是一种生活，不论意识到了没有，它就在那里。
可以想象的条件是，这个镇上的人不愁吃不愁穿，而且，他们的意识或所思所想基本上不受束缚。因此，换句话说，就是这个镇上的人有休闲，有自由。于是，他们就有了哲学。依然是，人们的天性确定了他们有哲学，虽然不是科教书上的哲学，也不是教授们在讲坛上讲的哲学。
哲学在大学里是作为思维的科学在讲授，是旨在使学生变得更智慧的科学在讲授。哲学在这个意义上成了大学生活的一部分，哲学亦以这种方式生活在大学。这跟在民间生活着的哲学相比，相异的是，一个是更自觉地更系统地展开着，而另一个是自然地随意地展开着;相同的是，都是哲学天性的表现，方式不同，场合不同，掩盖不了它们之间的同。
我们看到了人有哲学天性，于是也可以说，哲学是人性的产物。有人性，就有这种天性，就有哲学。
我们的社会曾在30多年前的一个时段里，不断地批判人性论。后来在一场“史无前例”的运动中更为猛烈地扫荡人性。于是，在一些人心中燃起了打砸抢的狂潮，人性丧失，兽性就发作了。于是，哲学在那个时期也受摧残了。十一届三中全会宣告那个时期永远过去，于是，人性的赞歌再度响起;于是，人们有理由盼望在中国有一个哲学的繁荣。
四、大学：哲学的繁茂之地
休闲其实是人类自己创造出来的。当劳动生产率越来越高的时候，就越来越远离自给自足的状态，就越来越有可能为他人生产，为他人省事省钱省时。
休闲其实是表现为更多的人由物质生产转向精神生产。人们只是改变了劳动和生产的方式与内容。休闲与游手好闲是两回事。从事精神生产的人在辛劳的程度上一点不亚于从事物质生产的人。 大学里高度集中于精神生产、文化生产、科学生产。这里的人们进行着几乎纯粹形式的精神生产，只有一部分人需要与物质生产结合着去做。
这里的人们进行着特别艰难和艰辛的精神劳动，其艰辛的表现就在于他们总是追求形而上，总是力求走到哲学。大学所培养的博士都被认为是Ph.D，即Philosophy Doctor。无论是做思辨研究，还是做实证研究的，都需要有理论思维，都需要向哲学走去。
即使从事自然科学研究的人也不能离开理论思辨，不能离开哲学。越是自觉地靠近哲学，越可能达到更高学术水平。因为哲学所追求的就是更深入更透彻的结论或观念。
赫钦斯说得很透彻：“我相信，大学所要解决的是思辨的问题。”[1]美国的发展受益于美国大学，美国大学的发展又深深受益于哲学。这都是历史所证明了的。
在中国，曾经的历史也表明，最高水平的哲学与最高水平的大学同在。
“人类的智慧至今尚未设计出任何可与大学相比的机构”[2]，当弗莱斯克纳这样称颂大学时，其依据就在于大学能创造理论，大学能提供哲学。
大学在让哲学繁茂起来的时候，自己亦必成了哲学的繁茂之地。对于哲学，大学确实是一块肥沃的土地。如果这片土地还是贫瘠的，那么，它最好暂时还不叫大学。
五、教育哲学，还是教育的哲学
教育即生活，教育活动中还会没有哲学吗?
教育中的哲学，正如语言哲学、文化哲学、数学哲学、科学哲学一样，就是教育哲学，就是教育自身的哲学，而不是外加进去的哲学，不是教育加哲学。
教育哲学属于哲学，但它首先属于教育学。而且，教育哲学就位列于教育基本原理这一学科内。
至今做课程哲学的中国人还很少很少，做高等教育哲学的，至今也很少很少。但是，做教育哲学的人不少，而且还很早。早在二十世纪30年代前后就有一些人做，例如，范寿康就是很早做教育哲学的一位。30年代，40年代，做哲学的人，并且称得上哲学家的中国人不少。
在教育这种生活中，最应当产生哲学。哲学出于人的天性，教育也出于人的天性。人因教育而成为人，人因哲学和教育而成为更理智、更智慧的人。
在古中国，在古希腊，教育与哲学都是并肩出现的，只是各自思考的侧重点有所不同。
并且，自古以来，教育与哲学依然形影不离。康德是宇宙学家、哲学家，也是教育家;孔老夫子是教育家，也是哲学家。到了近代的杜威，他也是教育家，同时是哲学家。
教育与哲学为何如此亲密呢?这是因为它们思考的最基本问题相同。教育的第一问是“人是什么”，但这也是哲学的首问。哲学把“世界是什么”和“人是什么”视为同等重要的问题。而且，“人是什么”的问题给哲学家们带来的困惑更多。
宇宙已有了137亿年历史，地球也有了40多亿年历史。人类的历史不到一亿年，也不到一千万年，而仅有382万年。然而，我们从康德那里，从欧洲的实验室那里，渐渐知道了宇宙是何时起源、是怎样起源的，但是，对于人是怎样起源的，意识是怎样起源的，几乎一无所知。
宇宙是奇妙的。奇妙的宇宙里出现了更神奇的人类。我们赞美人类，就不能不回头来赞美宇宙，赞美地球。至今，在以人类智慧所探测到的星球中，还没有发现有比地球更适宜人居住的。赞美地球，也感谢地球。
可是，又还是哲学和教育告诉了我们人自己是从哪里来的，从而，也告诉了我们地球的恩赐。地球恩惠于人类，人类通过教育与哲学而深知自己应当有一颗感恩的心，尊重地球，爱护地球。
教育、生活、哲学，是相伴相随的。教育帮助我们享受生活，哲学帮助我们更确切地理解教育，从而也帮助我们如何更懂得生活，且因懂得生活而更好地享有生活。
人因智慧而获得了哲学与教育，哲学又与教育一起让我们人更智慧。神秘而神圣的人所应受到的尊重，同时都应给予教育，给予哲学。否则，我们就不能算是尊重了自己。
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