怎样练习太极拳的套路(2)
练拳是重点
1、只有练好拳，才能给进一步悟拳创造有利条件
只有打好了拳，才能想到哪些地方打得好?哪些地方打得不好?哪些动作需要刚发?哪些动作需要柔引?身体有什么感受?感受如何?才能进一步理解和体悟。如果不练拳，一切都是空的，更谈不上悟拳了。
2、只有练好拳，才能使拳理拳法得到进一步提高
拳理和拳艺是相通的，要明白拳理，必须具备高超的拳艺。而高超的拳艺，则来自于千万次的反复锤炼。
3、只有练好拳，才能更好地继承和传播太极拳
太极拳博大精深，理精法密，要继承和传播太极拳，必须掌握其精粹并拥有娴熟的技巧。
太极拳套路用意壮脏腑
“用意不用力”是太极拳拳式动作的演练要领。它表明太极拳在掤、捋、挤、按的拳式动作过程中，要注重心理调节和精神修养，要逐渐在习拳的过程中，学会运用浑圆的整劲和消除拙笨的局部之力。只有这样研习太极拳，才能体现出其“性命双修”的拳术风格。
中医学认为，人是一个精神和物质的混合体。除了肉体锻炼外，还要注重心态情绪的精神调养，只有这样内外并重的养生之法，才能使人获得祛病强身，延年益寿的功效。中医学认为，过喜伤心，过怒伤肝，过忧伤脾，过悲伤肺，过恐伤肾。人是有感情的动物，生活在复杂的社会环境中，必然要受到来自各方的刺激。于是，人的心态就会有波动，当人体的“七情”变化太过时，就会伤害五脏的生理功能，使气机紊乱，功能失调，最终导致疾病的发生。
故此，太极拳在行拳走架的过程中，要不断调整心境，使之平和，不断调养心神，使之凝静。例如 武禹襄在《打手要言》中说 “先在心，后在身，腹松，气敛入骨，神松体静，刻刻存心。”“身虽动，心贵静，气须敛，神宜舒。心为令，气为旗，神为主帅，身为驱使，刻刻留意，方有所得。”通过这样的锻炼，习拳者的杂念减少了，心态稳定了，思虑有序了，心神情绪平衡了。从而加强了人体心理的调节能力，提高了人体心理的控制能力。因此，习拳者，在应对外界事物的变化刺激时，“七情”的变化就不致于太过。所以，人体的脏腑，也就免除了精神刺激对其功能的损伤。这样，就阻断了不良精神因素对其健康的影响。通过长期的太极拳锻炼，不但强健了筋骨，而且还净化了心灵，促进了脏腑的生理功能。
太极拳套路练形强筋骨
太极拳套路的演练节奏轻柔缓慢，这种练法好比新车在“磨合”期内要慢开，等到车的各部位机件磨合好以后，再快开就没损害了。习武也是如此。初习太极拳者的筋骨皮肉，在拳式动作不断操练的磨合下，习拳者僵硬的筋骨，拙笨的劲力，迟钝的反应，都会在磨合中不断消除，而逐渐使拳式生出轻灵圆活之佳态。故此，陈鑫《太极拳论分类语录》中说 “由起至止，须慢慢运行，能慢尽管慢，慢到十分功夫，即能灵到十分，惟能灵到十分火候，斯敌人跟不上我，反以我术为奇异，是人之恒情也，殊不知是先难之功之效也。”
在太极拳的锻炼过程中，在操练“无极桩”等桩功时，要做到外静而内动(积气通关，舒经活络)，在套路的演练过程中，要做到外动而内静(平心静气，气血调和)。故此，陈鑫《太极拳论分类语录》中说 “每著之中，五官百骸顺其自然之势，而阴阳五行之气运乎其中，所谓 ‘动则生阳，静则生阴，一动一静，互为其根’。是所谓 ‘阳中有阴，阴中有阳’。此即太极拳之本然。”
一般初习太极拳者，认为太极拳就是“柔拳”，在套路演练时，有柔无刚，在散手对抗时“以柔克刚”。其实不然，倘若只练慢架，不会快架，在散手实战时，敌方不会等着你的!倘若只练柔，不会刚，在散手实战中，若遇到强敌，敌方会以刚克柔，而使你惨败。太极拳慢练柔化的演练风格，比较适合大众健身性的习武要求，它能降低血压，疏通血脉，起到保护心脑血管的作用。但是，若从太极拳实用技击的角度讲，在套路演练时，还要掌握拳架的快速操练技术，在劲力方面，还要掌握刚劲的操练技术，以适应“快慢相间，刚柔相济”的实战散手对搏的要求。故此，陈鑫《太极拳分类语录》中说 “练太极拳之步骤有三层功夫 第一步，学时宜慢，慢不宜痴呆 第二步，习而后快，快不可错乱 第三步 ，快后复缓，是为柔，柔久刚自在其中，是为刚柔相济。
练太极套路的四大问题
中正问题
何谓中正?广义地说，由不同原则、思想甚至可以是互相对立的矛盾的双方，融通协调，最后产生一个恰到好处的点。这点能满足不同方面的要求，做到这点是正确的，超过它或不及它都将损害原则，那是错误的。简言之，能无过不及，正好达到这一点，这就是中正。
《十三势行功心解》中有“立身须中正安舒”;今人常把它理解成“身体须正直安舒”，—把“立身”等同于“身体”，“中正”等同于“正直”。正直标准是身躯直竖与地面垂直，百会与会阴在一竖线上，认为盘架子时身体一定要保持正直。这种认识在太极拳界相当普遍，已根深蒂固到把它尊为“规矩、准则”的地步。众所周知，一个有目共睹的事实是，在各式太极拳里，像海底针、栽捶、斜飞势等式，及杨澄甫、吴鉴泉、杨振铎弓箭步都不是身躯直竖与地面垂直、百会与会阴在一竖线上的。
“立身”不是人的某个姿式、动作、造型，而是一种行为，是指练太极拳时，如何处理协调好意形诸方面的矛盾冲突，其内容极为丰富，笔墨难以详述。举一例：如“虚领顶劲”与“气沉丹田”这对矛盾的协调、处理。前者要通过挺膝、顶腰、拔背、竖项等形方面的安排，配合以自下而上的虚领意气做成;后者要有足踏实地，身如根植大地的体验。往上虚领顶劲一端，往下气沉丹田一端，这两端是个相反的操作过程。初学者不可能一开始就做到既满足这一端，又同时满足另一端，就是全力做一端也困难。必须一端一端来，可一时期专执往上一端，另一时期专执往下一端，而后，执两端兼而有之，最终获得这两个相反过程的中正。这才是“立身须中正安舒”的真意。“气宜鼓荡”与“神宜内敛”，“极柔软”与“极坚刚”，“内固精神”与“外示安逸”，“曲”与“直”等的协调处理，都是“立身须中正安舒”的内容。《十三势歌诀》中有“尾闾正直”。尾闾是人体中一个很小的部位，相对整个人体近于一个点。由于小，它就像几何学中的“点”的概念一样，不存有是直是弯、是偏是正、是长是短的讨论。尾间中正是要求练习者在操习时保持以尾闾为中心的不大的范围有得力感、存在感，不是对形方面的要求。
太极拳中所讲的“中正”是指身体内部的顺达得力，非简单的形态之谓。百会与会阴在一竖线上直竖着身躯，没错;前俯、后仰、倾斜，只要尾闾不失得力感，无不可以。一个标准，即各部不失互争互抗味道，没有必要在形迹中过于局限呆板。任何拳种都有立身中正的要求，东倒西歪的醉拳也不例外，且对此要求较高，难度不小。太极拳走中庸之道，最忌绝对，每动都留有余地，都着意相反过程的存在，在每一对矛盾的相反过程都下一番功夫，最终练出能同时满足矛盾双方要求的中正功夫。中正这一点不是固定不变的，它要随功夫的变化而变动。随着练功的深入，中正的质量日益提高。
呼吸问题
“快练是拳，慢练是功”，说得是凡快练的练的是拳，练习过程要突出一招一式的技术含义。凡慢练的如太极拳，练的是功，练习过程要突出对每动得力感的体认。快慢相间的陈式、杨式和吴式的快架，个别动作快练是要突出动作的攻防意识，慢练匀缓连绵时要突出对得力感的体认。凡做攻防想象时，动作由小到开大到发劲，是取呼，发劲前取吸。凡匀缓连绵时，取自然呼吸。
慢练，匀缓连绵的走架，它不像快练，不是练拳练的是功，所以拳式中不存在某招如何去攻击，某一手法如何去化解。要说有攻击和化解，那就是式式势势都在化解，也同时都在攻击，这是内家拳法的整体观和整体效应。
在日常生活中，人们不会去管迈左腿摆右臂是先呼还是先吸，人在不经意情况下的呼吸为自然呼吸，无意识呼吸，是“忘息”，人并不察知自己在如何呼吸，甚至忘记了自己在呼吸。人在猛然发力时的呼吸也是无意识呼吸，是一种有规律的无意识呼吸，是条件反射使然。如，猛力抛掷物体，其发力的一刹那必定是用呼，不会用吸。又如，冲拳的瞬间发力也必定用呼。发力之瞬间用呼不用吸，那是人人都会，无需专教，从生活经验自然而就。若就此而专论专讲，反而要把它弄复杂了，无事生出事来。
练陈式太极拳时要施爆发劲，在爆发瞬间用呼，很自然，如改用吸，非但爆发不出来，还十分难受，除了爆发时用呼，其余均取自然呼吸。
在陈式以后的诸式太极拳都是匀缓连绵，不似陈式快慢相间，更无陈式的柔运劲，刚落点。因匀缓连绵，无始无端，不施爆发劲，近于人平日生活常态，故已无动作配合呼吸的必要了。
有些人对动作配合呼吸深信不疑，乐此不疲，经多年练习，习惯成自然，确实有了他自己的乐趣，这些人就成了呼吸配合动作的倡导者。
实际情形是，在姿势由小向大、向外伸展变化时，尽管不在意呼吸，仍是呼多于吸，用呼舒服。如果配合呼，确有劲整力实的感受。
问题在于：1.呼时有劲整力实的感受，那么吸时肯定不能保持这种感受。对于那些断断续续的他种运动，可以有反差较大甚至极大的张弛，但唯对于匀缓连绵、无始无端的太极拳，不能有如此大的反差。必须做到无使有凸凹，无使有缺陷，无使有断续，周身一家，浑然一体。打拳中尽量减少或避免有时得力、有时不得力的凸凹、缺陷、断续现象，即尽量做到呼也得力，吸也得力，时时得力，处处得力。要达此，只有忘息，取自然呼吸，舍此别无他途。2.套路的动作姿势是固定不变的，但行拳的快慢、架势的高矮是随意的。打一遍拳可以是40分钟或更长，也可以是10分钟或更短。这样就势必出现同一动作快打时2秒完成，慢打时8秒完成的现象。如果打拳时动作配合呼吸，那么用2秒完成时就得急吸急呼，用8秒完成时就得屏息闭气，这哪儿是在练功夫，简直是害命。
在我们身边，因动作配合呼吸练拳的受害者不是少数，他们的共同症状是胸闷气短，头昏脑胀。如果练太极拳纯是为健身，那么可以把太极拳当作气功来练习，取几个式子出来，配合呼吸，速度不变地反反复复练，其健身作用是明显的。
练太极拳功夫就是从粗到精深，从方到圆，从粗疏走向缜密的过程。因圆、缜密，使得精深阶段的架子更趋匀缓、无始无端、浑然一体。如此，此阶段的走架绝对是忘息，只有忘息才可能处处得力、时时得力。把精力放在呼吸上，对于技击、养生到底有多少收益?值不值得?大家都要去思考一下。
古人对呼吸的态度如何呢?王宗岳《太极拳论》、武禹襄《太极拳论》《十三势歌诀》《十三势行功心解》《打手歌》
等古典论著里均无有呼吸方面的只字记载，没有指示。郝少如编的太极拳书中，无一有动作配合呼吸的表示。杨澄甫的《太极说十要》里也无有表示。
在匀缓的走架中动作配合呼吸是多事的今人的画蛇添足，与技击毫无益处。有识之士看到这一行为造成的混乱，不得已的注解应运而生，孙剑云先生道：“呼吸，所谓气沉丹田，就是指深长腹式呼吸。但切勿用力向下压气，一定要使呼吸纯任自然。”陈鑫先生道：“打拳以调养气血，呼吸顺其自然。”
内气问题
气功功法各异，有些讲究体内内气导引，如大、小周天功，有些立足“人身无处不丹田”，对于体内诸如胀、麻、冷、热等气感不做导引，任其自然发生或消失。少部分人练气功气感微弱，甚至练很长时间没有气感。导引内气、任其自然或气感不能感知，于强身健体效果难分仲伯。气功用于技击，其效应与用于强身健体时的情形极为相似，内气被导引、不导引和不能感知，于技击几无二致。直白地说，外气伤人不可信，内气在技击时的作用几乎为零，国内外搏击现实即为明证。有人抗击打能力强或奇强，是内气作用还是靠千百万次的煅打?泰拳手的硬度世间少有，靠煅打;自由搏击选手的硬度靠煅打;太极拳手的“硬度”靠千百万次劲力的搓揉，百炼成钢。
心窝为人体薄弱部位，其抗打力的培养有两个可做比较的练法。一是意念导引结合硬棒抵心窝;另是不导气引气，直接硬棒抵心窝。只要循序渐进不操之过急，效果几无二致。如果没有硬棒抵心窝或其他形式的力的煅打，只凭脑子用功，只凭引气导气，导上一辈子也无用。
在中国，何以对内气有如此神奇之崇拜，是有其历史根源的。
天地、道、气、阴阳等是中国古代文化的一些最基本的概念。以其中的“气”来看，哲学中谈气，“天地合气”“太虚不能无气”;中医谈气，“元气”“精气”“肺气”“胃气”;文艺谈气，“气韵生动”“书卷气”“文气”。简言之，一切都有气，天有气，曰天气;地有气，曰地气;历史有气，曰气运、气数;社会有气，曰民气、风气、正气;人有气，曰气节、气质、气势。中国古代的“气”无所不在，它在传承、发挥的过程中，其概念被广泛、反复地用于囊括自然、社会、人的各个方面，并不是什么稀罕东西。但在用于近代武侠小说时，二人打斗，空中飞来飘去，轻功了得，掌风过去岩裂石开，人体不用接触，全凭“气”作为。在用于严肃的太极拳时，严谨负责的王宗岳在他的《太极拳论》中仅讲过一个“气”字，即气沉丹田，再无第二个“气”字了。气沉丹田，用现代语言来讲，与腹式呼吸无多大区别，就是这么简单朴素，一点也不玄虚。
搞搏击的练气成不了气候，搞体育的练气出不了成绩，世界冠军不是气功家，气功家成不了世界冠军。练气用于疗伤、稳定情绪是有独到之处的。
内气这个生理现象客观存在，它需要特定的方法才能被感知，虽然方法极为简单，但不实践是不易被感知的。学容易，坚持难，你坚持不下去了，人家说无限风光在险峰，你接着练、练、练，就是看不到无限风光，怨谁呢?
走架时意守丹田，沉溺于丹田的冷、热、蠕动，意守手指尖、手掌心、某穴，导引内气等，在健身方面毋庸置疑。走架的目的是什么?求内气?若果真如此，不如改练气功来得直接来得快。从技击角度讲，太极拳手具备一举动周身浑圆，周身无处不得力才能在技击时打出内家拳风格。而意在局部的发麻发热，热衷气感，做气感的奴隶，与太极拳的整体观、周身一家相悖，不可取。要于技击几乎无作用的气感还是要实实在在的体内各种劲道，这是要捡芝麻还是要抱西瓜的问题。走架着意于有限的一把钥匙开一个锁的每动的招式招术效能，还是立足无限的每动皆是攻击，同时皆是防守的思想，同样是要捡芝麻还是要抱西瓜的选择。此类问题在太极拳里还有不少，播什么种子结什么果。
古人太极拳文献中出现的“气”字，主要作气势、意念、存想解，与呼吸的问题一样，简单朴素，不玄虚。
腰的问题
从武术谚语“形意拳、八卦掌、太极腰”中可看到腰在太极拳里的地位。人们都知道腰在太极拳术中的重要，都知道腰尤要灵活。问题就出在这“灵活”两字上。
“气如车轮，腰如车轴”。轴一般也是不动的，起承接、主宰作用。只有腰的“不动”，才能保证四肢的“灵活”。走架时，一动无有不动，四肢动度为最大，躯体动度次之，腰最小。腰大动不如小动，小动不如微动，微动不如不动，不动之动才是真动，才能确实做到主宰全身。每举手投足，不能有强化转腰的想法和念头，根据拳式需要严格腰的动度，不要画蛇添足特意增大转腰幅度，更不要在教习时“转腰”两字不离口。松腰、着意腰隙是真谛，转腰不妥。灵活是建筑在沉稳之上的，腰的稳稳重重，才能得到四肢躯体的活活泼泼。
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