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　　大学马克思主义论文篇一

　　浅析马克思主义女权主义

　　摘要：马克思主义女权主义继承并发展了马克思关于女性的解放思想，通过探寻女性受压迫的原因及解放途径，以实现两性的平等即女性真正意义的解放。

　　关键词：马克思主义女权主义女性解放

　　马克思主义女权主义被誉为女权主义流派三大家之一,以马克思主义为理论基础，运用其阶级分析法审视和研究妇女问题。将马克思主义女性解放思想与当代西方女权主义进行有机结合的同时，兼收并蓄的汲取其它女权主义流派的进步理论，在20世纪60、70年代的第二次女权主义运动高潮中异军突起。其世界性的影响延续至今，堪称一股名副其实的国际化思潮。

　　一、概念与理论渊源

　　马克思主义女权主义兴起于20世纪60 年代。其具有明显的二重性，既是一种女权主义思潮，也是一种社会主义思潮，对女权理论的丰富和发展，以及世界女权运动产生了较大的影响。马克思主义女权主义，作为一个女权流派，泛指带有马克思主义倾向的一些学者，从马克思主义女性思想中汲取营养，运用马克思主义有关学说进行关于女权话题的文化建构。作为一种女权理论，是指以马克思主义理论为基础, 用历史唯物主义观点解释妇女的从属地位及所受的压迫，借鉴马克思的阶级、异化等概念分析妇女受压迫的原因，形成了带有明显的马克思话语的女权主义理论。

　　马克思主义女权主义以一种全新的视角把女权主义的人文关怀和传统马克思主义的社会主义目标结合起来。其特点是以马克思主义学说为依据，考察、分析、解释女性问题，阐述女权主义的观点，进而对资本主义剥削、压迫妇女的丑恶现实进行抨击。它强调消除妇女压迫必须以推翻资本主义制度为前提，妇女要获得真正的解放只能通过共产主义来实现。

　　马克思主义女权主义的主要代表人物有：美国的伊莱· 扎莱茨基、海蒂· 哈特曼和英国的朱丽叶· 米切尔等。她们把马克思主义作为向不合理的社会现实宣战的强而有力的思想武器，为女性英勇斗争申张正义。她们不断汲取传统马克思主义的营养，来丰富自身理论用以进行女性问题研究。而后又从新马克思主义那里吸收理论精髓, 如马尔库塞的“性解放” 、“性欲文明”; 阿尔都塞强调意识形态作用;葛兰西关于文明社会内部的思想斗争、统治阶级文化领导权等理论和观点。她们将马克思主义与女权主义结合在一起，发掘阶级压迫与性别压迫的内在联系，运用马克思的阶级分析方法进行性别分析，系统的提出了女性解放的主张和理论。

　　马克思主义主张消灭一切剥削和压迫，建立一个平等公正的社会制度的伟大目标，与女权主义所追求的没有性别压迫的男女平等的理想高度契合。这无疑对女权主义形成了极大的吸引力，目标的一致性使女权主义与马克思主义产生了思想共鸣，马克思主义成为马克思主义女权主义的思想源泉也就理所当然了。

　　二、形成与发展

　　马克思主义女权主义是将马克思主义女性思想同西方女权主义相结合的一种很有代表性的女权主义理论流派。早在19世纪末20世纪初，美国的C·吉尔曼、E·古德曼、英国的E·潘克斯特等人就试图将马克思主义的理论和观点开创性地运用于妇女问题的研究。到了20世纪60年代，资本主义经济在繁荣与衰退的交替中走向全球化，社会和政治的国际化态势日趋明显，妇女解放问题的世界性不断强化。为了实现妇女解放的理想，一批怀有马克思主义崇高信仰的女权主义者，试图对新的历史条件下的妇女问题进行马克思主义的思考，对不断发展的妇女运动给予马克思主义的指导。如英国的琳詹姆斯、美国的莉丝沃格尔和海迪哈特曼等人，她们把马克思主义的妇女解放理论作为女性问题研究的基础，继承了马克思的历史分析法和阶级分析法，关注妇女在资本主义社会中的经济与地位关系等问题，在声势浩大的第二次妇女运动浪潮中将马克思主义女权主义的理论研究推向了高潮。

　　20世纪70 年代初期，马克思主义女权主义主要运用马克思主义的分析方法考察两性问题，主要是引进马克思主义关于经济因素和阶级压迫的思想来分析妇女受压迫地位的形成。到了70 年代中后期，马克思主义女权主义在保持马克思主义的激进批判态度的同时，又融入了关于父权制和非经济决定因素方面的思想，对自由主义女权主义、激进主义女权主义、心理分析女权主义的某些理论成果有所借鉴，并结合自己的经验，努力冲破传统马克思主义束缚，确立自己的理论框架。

　　80年代初，马克思主义女权主义不再执著于对社会结构和制度的批判与变革，开始了后学语境下的转换和演进，在研究视阈和方法上也发生了变化，更多地关注资本全球化体系下知识生产、身份形成和话语权等诸多问题。80 年代末90年代初，由于后现代主义思潮在整个女权主义内部的广泛冲击，使得马克思主义女权主义不断发生变化，并与之结成紧密的联盟。这一时期的马克思主义女权主义从早期的概括性研究方法转向关注女性的日常生活经验和情感，反映动态的社会环境，在对当代资本主义社会的批判方面具理论重建的贡献。

　　三、主要内容

　　1、妇女受压迫的根源

　　马克思主义女权主义认为，妇女受压迫的根本原因是资本主义制度下特定的生产方式。他们对社会生产方式的构成，相对于马克思主义提出了更为全面的补充性见解，把马克思主义的生产方式概念进行扩大，包括了为性需求、育儿需求而进行生产、分配的方式和手段。一些马克思主义女权主义者认为应该把阶级和性别放入一个理论框架来考察妇女所受的压迫，在强调经济因素对妇女受压迫地位影响的同时，把私生活领域以及各阶级中的妇女状况也作必要的细致的分析。她们认为母权制的被推翻,不仅仅是一场经济革命, 也是一场政治革命，与父权制紧密结合的资本主义制度是妇女受压迫的根源。她们对资本主义制度和父权制结成的压迫体系进行了深刻地揭露。她们指出，父权制和资本主义原本是两种不同的压迫机制，资本主义出现以后，在家庭之外通过社会方式特别是经济剥削方式起作用，父权制则在家庭之内通过性别剥削起作用，从而使得妇女的受压迫状况加剧，同时承受着性别压迫和阶级压迫共同作用形成的整体性压迫。

　　还有的马克思主义女权主义者提出了资本主义制度下的“四大结构”压迫机制的理论。这一理论的代表人物是朱丽叶·米切尔，她把妇女的劳动分为四个部分——生产、再生产、性生活和子女养育，称之为“四大结构”，并且指出必须从这四种结构入手进行革命，打破资本主义对妇女的压迫机制。显而易见，这有着关于妇女压迫问题的非经济因素探讨倾向，标志着马克思主义女权主义突破经济决定论的局限，向女权主义理论的多元化发展迈出了重要的一步。

　　2、妇女与劳动

　　马克思主义女权主义认为资本主义父权制的一体化，将劳动分离为公共的和私人的。在公共劳动中，男性以出卖劳动力为资本家创造剩余价值，其劳动价值以工资形式得以体现;在私人领域，女性承担家务劳动和人口再生产，虽然没有工资作为劳动报酬，却是进行共公劳动的首要条件。她们为参与公共劳动的男性解决生存必要条件，提供物质生活服务,付出精神情感慰藉, 而且通过再生产为资本家提供新的劳动力。故而女性的家务劳动不是表象所表现的服务于家庭中的个体男性，而是服务于整个资本主义经济制度。资本主义通过父权在私人劳动领域对女性实现间接的剥削和压迫，以廉价而有效的方式进行着劳动力再生产，以不断供应其资本再生产所需的廉价劳动力，确保了资本主义机器齿轮的不停运转。这又一次证明，家庭中的父权制压迫根植于整个资本主义经济结构。

　　而在资本主义社会里，文化熏陶及教育手段使女性自觉地把自己的活动范围限制在私人领域的家庭中，把角色定位成丈夫的妻子和子女的母亲，约定俗成地承担起繁重的家务劳动和人口再生产的工作。她们从事的这些劳动由于不具有相应的价值实现形式而被长期忽略，不被社会认可，并且这种不合理、不公正的待遇竟被视为是理所当然、天经地义的事情。女性在地位上处于劣势，在经济上依附男性，以至于丧失了接受良好教育的机会和条件，也可认为是，被剥夺了受教育的权利，因此造成整个女性群体的受教育程度低下，劳动素质不足，不能适应社会劳动环境，在劳动市场竞争中处于劣势地位，惧怕或者无法进入公共领域工作。由此导致的结果不外乎两种：一种是安于或回归私人领域劳动，承受以父权为表现形式的经济剥削和性别压迫;一种是无条件地接受低工资的社会劳动，即资本主义对女性的直接剥削。女性，在传统文化和社会意识中成了彻头彻尾的单纯消费者。由此表明，女性在家庭和社会中的劳动从属地位是紧密联系的，她们参与社会劳动的思想和行为受到特定文化和意识形态的双重制约。

　　马克思主义女权主义认为,妇女是家务劳动和人口再生产的生产者,她们虽然不能以出卖劳动成果的方式来衡量自身劳动的价值, 但不代表她们的劳动不具有价值和使用价值。为此，一部分马克思主义女权主义者提出政府应给付家庭主妇工资的观点。还有一部分则提出,妇女要进入公共领域，参加社会劳动。持家务劳动报酬化观点的人认为，妇女进入公共领域后承担的是家庭和社会的双重劳动，而且女性在劳动力市场竞争中处于劣势，工资的低标准与劳动价值不相匹配，同时家务劳动无报酬的状况依然存在，这就意味女性遭受着更为严厉的剥削和压迫。而持另一种观点的马克思主义女权主义者，认为家务劳动报酬化不可取。因为家务劳动报酬化会使妇女局限在家中彻底与外界隔绝,不利于能力和意识的培养，性别分工会日趋强烈;还会促使家庭关系，包括夫妻关系和母子关系的商品化;更为主要的是这一观点与马克思主义妇女解放思想的经济分析理论实质不相符。

　　关于妇女与劳动的问题，马克思主义女权主义内部虽然存在小小的分歧，但两种观点都是立足于马克思主义经济分析理论，来寻求女性经济独立的途径作为实现解放的一个重要环节。

　　3、妇女的解放

　　关于妇女解放问题，马克思主义女权主义首先从经济分析角度提出女性要通过取得经济上的独立地位来打破在家庭中对男性的依附关系。关于取得经济独立的具体方式马克思主义女权主义提出了两种观点：一种观点认为妇女的家务劳动应该实现从无酬向有偿的转变，由政府承担家务劳动的有偿性支出，为家庭主妇支付工资、福利等。一方面由于政府的介入能够充分体现和带动社会意识对妇女家务劳动的认可;另一方面女性通过自己的劳动获得了经济收入，实现经济独立，进而提高在家庭和社会中的地位，以逐步实现彻底解放的目标。还有一种观点呼吁妇女以参加社会劳动的方式来取得经济上的独立。首先，妇女有了一定的经济收入不再像过去那样依赖丈夫，在家庭中的地位有所提高;其次，女性通过参加社会劳动加强交流与沟通，开阔视野，增强自我意识，冲破家庭局限，融入社会成为具有社会属性的社会人，与男性共同参与社会事务，推动社会文明进步，早日实现妇女解放。

　　另有一部分马克思主义女权主义者提出，妇女参加社会劳动有一个前提条件，就是家务劳动占据她们极少的时间,即家务劳动社会化。她们认为, 妇女走出家门去从事社会化的家务劳动, 是妇女争取解放的重要途径。只有家务劳动社会化,妇女的劳动才更加具有社会价值表现力,才能够得到社会的认可, 妇女才能真正的被认定为名副其实的社会劳动者。如果没有家务劳动社会化的前提，妇女就业将是对妇女更为严厉的剥削和压迫，与妇女解放的目标是背道而驰的。

　　总而言之，马克思主义女权主义实际上是将马克思主义对于工人阶级状况的分析移植到对于女性问题的分析。其提出的妇女解放观点，归根结底是消灭资本主义私有制，推翻资本主义制度以实现妇女的彻底解放。

　　四、意义

　　马克思主义女权主义运用历史唯物主义观点分析和解释女性问题，早期的理论强调资本主义社会的经济因素，后期开始注重对父权制与资本主义制度相结合的作用的研究。其对女性解放道路的探讨闪耀着智慧的光芒，对全世界妇女解放运动有着深刻的理论启示。

　　首先，马克思主义女权主义在追求目标上将女权主义与马克思义进行了有机结合起来，既对女权主义理论作了科学性的发展，又在运用马克思主义的过程中，打破其传统的经济基础学说和阶级理论的束缚，拓展了马克思主义关于女性解放思想的道路。其次，马克思主义女权主义在阶级和性别冲突的问题进行了巧妙的处理和调和，既阐明了性别冲突的非阶级性，又吸收了马克思主义的阶级斗争理论指出妇女解放的道路，从而吸引了更多包括工人阶级在内的不同阶级的广大女性。再次，马克思主义女权主义既探讨了私人领域中的父权问题，又探讨了公共领域中的妇女问题，并建立起了二者的有机联系，在女权研究领域继承并发展了马克思主义的相关理论。最后，马克思主义女权主义极具包容性的吸收了自由主义女权主义和激进女权主义的理论精华，积极促进了女权主义各派理论的相互融合与共同发展，对当下世界纷繁复杂的女权主义运动理论具有现实的指导意义。

　　参考文献:

　　[1]恩格斯.《家庭、私有制和国家的起源》，人民出版社，1972年版

　　[2]冯沪祥. 《两性之哲学》[M].北京:北京大学出版社

　　[3]李银河.《妇女：漫长的革命——当代西方女权主义理论精选》[M].北京三联书店

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