中国哲学论文范文投稿

中国哲学的当代发展，是指中国哲学由现代走向未来的过渡阶段的发展。下文是学习啦小编为大家搜集整理的关于中国哲学论文范文的内容，希望能对大家有所帮助，欢迎大家阅读参考!

中国哲学论文范文篇1

浅谈中国画中的道家哲学精神

中国画是一种精神劳动，它要求画家具有高深的艺术修养(包括人生经历、学养沉淀、胆识、才识等几个方面的综合素质)和丰富的社会实践知识。它通过表现不同于西方透视的空间意识和奇妙的精神氛围以及对绘画语言创造性的运用来表达中国人的精神追求，这种精神追求源于中国道家思想的影响。道家主张适应自然、与大自然和睦相处，提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子曰：“涤除玄览，能无疵乎?”基于此，我们要用心感悟自然，使自己的精神得以升华。在创作绘画时，必须将内心杂念彻底涤除，心境升华到对世俗繁杂之事一尘不染的空灵境界，才能创作出源于生活而高于生活的妙品佳作。这种感悟方式是一种精神的升华，体现了物我互融的大思想，使物我感应达到物我为一的境界，最终将超越存在的精神力量得以体现。《庄子·人间世》云：“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。”“乘物以游心”，就是要求我们在作画时，心要平，气要和，神要静，虑要远，心随物游中，万物是如此之玄妙。将自我融于万物，通过心灵遨游，摆脱名缰利锁的束缚，摆脱各种世俗观念的羁绊，神游物外，得庄子之逍遥、老子之无为，才知绘画之本源，然后回归本体，复入有我之境，达到下笔如有神，乎随心远，笔随意至，乃至于意犹未尽的境界。

魏晋南北朝时期的文人士大夫们眷恋山水，领略玄趣，追求道家的精神境界，这对中国画的发展产生了很大影响。宗炳在《画山水序》中指出山水画的作用是“澄怀观道”“澄怀味象”。“澄怀”就是要领略玄趣，荡涤污浊势利之心，遁于空静的山林，体会圣人之道。远离尘浊世俗，“独与天地精神往来”(《庄子·天下》)，静静地思索，深沉地入静，方能得道。有世俗名利之心的人，奔走于势利之途、名利之场，一心想发财，一心想做官，还能“不争”“处下”“无为”吗?还能像庄子一样拒绝礼聘吗?还有时间和心思去“逍遥游”“独与天地精神往来”吗?众多文人雅士游山观水，歌诗以咏之，绘画以形之，通过歌咏描绘自然山水，寄托自己的情怀，寻求老庄的精神支柱，寄托高逸清雅的情操。受到老庄之道影响的画家，不愿出世为官，而是遁入山林，与自然为伴，求得自我的解放。他们的审美意趣是老庄的审美意趣，是朴素、自然、清淡的，传统中国画的发展就是深受这种审美意趣的影响。庄子曰：“淡然无极而众美从之”“刻意尚行，离世异俗”(《庄子·刻意》)，这是高人、逸士刻苦自励的修身之道。画家何尝不是如此，自魏晋以来，历代有成就的画家，哪一位不是自甘寂寞、雕励心志、淡泊名利?正因为他们安心于寂寞，安心于恬淡，“无功名而治”，不混杂于世俗，“不刻而高”，所以才有一个清澈而平静的创作心境。于是，他们笔下的作品是佳作妙品。从六朝的曹不兴、顾恺之、陆探微、张僧繇到“元四家”的倪瓒、王蒙、黄公望、吴镇，他们殊途同归的经历和成功都验证了“淡然无极而众美从之”的“天地之道”和“圣人之德”。

道家主张“重为轻根，静为躁君”(《老子第二十六章》)“致虚极，守静笃”(《老子》第十六章)。静是画的另一种境界。画唯其静，方能产生一种文气和秀逸，静极生动，静中有动，静动谐宜。老子主张以静悟道，达到神会的地步。在绘画中，画家要本着一颗虚静澄明的心与画以神相会。这样，画家的境界与道融为一体，与万物融为一体，与道同体，自然而然地达到天人合一的境界。庄子云：“唯道集虚。虚者，心斋也。”(《庄子·人世间》)。庄子认为，人只有达到心境澄明的境界，才可以从内心世界中体悟道。庄子的唯道集虚是绘画创作的佳境。在绘画过程中，必须先散其怀抱，进入一种虚静状态，来到空明的境界，在那种无半点尘俗的无我之境中散步，凝神静思，心游万物才能含英咀华，才能画出无一丝烟火之气的绝妙作品。绘画进入一种静虚的境界是十分必要的。“向纸三日”，不是画不出来，也不是不会画，或不知画什么，而是神游于虚境，采集绘画之道。如有的画家不喜欢当众作画，不外乎是怕别人扰乱了他那种虚静的心境，打断他悟道的思绪。《庄子·天道》云：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”虚静，关键是人静、心静。绘事本寂寞之道，历代成就卓著的大家，如黄宾虹、李可染都提倡绘画要耐得住寂寞。惟其寂寞，方可顺其自然。甘守恬适、淡泊，要达到王国维在《人间词话》中所说的三个寂寞的境界：“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”“众里寻他千百度，蓦然回首，那人正在灯火阑珊处”“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。①在虚静恬淡、寂寞空疏的环境中，人虽寂寞，但心不寂寞。看似无为其实有为，无为中有为，有为中无为。在这种空旷、虚幻的世界里，悟透自然之玄机，而后挥笔作画，还怕画品不高吗?

道家主张精神绝对自由，人要接近自然、摆脱社会的羁绊，身体也不能过受约束，如《庄子》第一篇便是“逍遥游”，他对人生和艺术的理想追求是“任自然”，主张艺术创作应当摆脱外物的干扰和人为的矫揉造作，适应身心的自由，在保存自我中发挥天性，就像生活在江河湖海的鱼儿和翱翔在天空的鸟儿一样逍遥自在、无忧无虑。他在《庄子·田子方》中讲了一个生动的故事：“宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣槃礡，赢。君曰：‘可矣，是真画者也’。”里面描绘了一个解衣斑驳的画家形象。他认为，有创造力的画师，平时举止超群，敢于弃绝纪律和礼节约束，在创作时进入旁若无人的特有精神状态，即专心致志，不拘形迹，任情恣性，甚至行为荒诞不经，这才算是真正画师所具有的风格气质。道家认为，真正的道在自然之中，画家只有亲近自然，在认识自然和解读自然中悟道，物我之间才能形成一种超出客观的审美感受，显现人类的高贵品质和崇高理想。因此，历代的画家都注重写生，师法自然，追求艺术精神之美。

文人雅士画家，不欣赏人为雕琢的世俗之美。《庄子·渔父》云：“法贵天真，不拘于俗。”庄子的这种观点对于绘画的启示是深刻的，它要求我们师造化，以天然为法，却不拘于程式。在创作时，画家要以真性情来表现物象之本真和神采。例如“元四家”“明四家”和清代“扬州八怪”的绘画作品，则堪称为“初发芙蓉，自然可爱”。宗白华先生在《美学与意境》中指出“‘初发芙蓉’比之于‘错彩缕金’是一种更高的美的境界……这是美学思想上的一个大的解放。诗、书、画开始成为活泼泼的生活的表现，独立的自我表现。”②这样一种境界，被称为“天趣”“天然”“天真”。它的对立面是“人工”，是“巧”。《庄子》中提出“能体纯素”“反其性情而复其初”“朴素而民性得”“既雕既琢，复归于朴”，这种自然无华的美是最高境界的美，是中国传统绘画艺术十分重视的一种风格。这种天然、纯真、朴素的充满着道家精神的审美趣味对中国画的绘画风格产生了巨大的影响。

用心去感悟自然是打着自我精神印记的，是独一无二的。这种精神感悟作用，将为我们带来丰富、多彩、斑斓的审美境界。画家追求精神境界比追求画面上的造型、构成、色彩、以及新技巧与材料的开发要复杂得多、重要得多，这也是最关键的。《庄子·徐无鬼》中说：“修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。”画家的品质和品格格外重要，它是从事绘画的根本基础，是画家人格修养的标志。关注人的心灵，以一颗正直、善良的心关注人类自然、真实、质朴的情感，以鲜明的爱与憎观察体验人生，是中国画家最重要的职责。真、善、美是人类共同的精神渴望，是人类永远追求的艺术精神之主题。

道家哲学思想是对中国画发展影响最大的思想之一。道家精神潜移默化地影响着中国画的灵魂和艺术精神。中国画所体现的精神氛围是一种灵魂上的宁静，是一种净化了心灵的自然流泻和心之所得。这种将审美精神放在首要位置的精神境界源于道家精神，从而影响着中国画家对中国画的创作意识。创作是一种物我感悟、心灵投入的过程，要保持良好的创作心态，这种心态要清、要静、要寂寞。做画家很难，在思想上要有学识修养，在观察事物时要心灵敏锐，在创作时要朴实无华、天真率直。作品既要表现物象外在的形和内在的精神，又要抒发作画者的思想和胸臆，表达画家的审美情趣和主观意识，这是画家学识积累的结晶。每一个有抱负的画家在新时期需要面对的挑战和难题都是如何做到审美观念的转变与情趣意识的觉醒，如何知难而进、走向未来。自然和社会的变化，不断地改变着中国画的理论和实践以及与道家思想的结合方式。在中国画和道家思想的不断融合中，有的被沉淀后抛弃，有的则结合为新的理论依据。中国画与道家精神的不解渊源，就是在这样一种辩证统一之中不断地发展、前进的。

中国哲学论文范文篇2

浅析《功夫熊猫3》中的中国哲学

2016猴年春节前夕，熊猫阿寶又一次登上了中国的大荧幕，从第一部开始，梦工厂为电影注入的内涵就注定这绝不仅仅是一个逗人发笑的儿童动画片，简单的台词，华丽的画面却囊括了浩瀚的中西方哲学。从一、二部中的“道法”、“禅宗”到如今的第三部经历佛道的背景后，终于迎来了中国传统文化最为浩繁的儒学，能把宋明理学，尤其是陆王心学的要义内涵放进一部动画片的心脏中，的确让人膛目结舌。

故事的开始发生在灵界(英文为spirit，意为灵魂，精神)。因给乌龟大师在羽化成仙后便居住在灵界，所以网路上大多把灵界与凡界认知为传统文化的“阴阳界”。而境外英文书籍中将王阳明心理学中的灵明译为“spirit”，所以接下来从“灵明”角度来理解。

在电影中的灵界，仅有混沌的万物(是不真实的，由人心想象出的)与人物，人与万物漂浮，人不依赖万物生存，其实没有肉体，仅存人心。王阳明认为灵明把人与万物分开来，使人不再依赖自然界而生存，人因此摆脱万物混沌。片中的灵界仅存“天”、“地”(片中表现为乱石)。“人”，“万物”与阳明的“盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处是人心一点灵明”，因此可把灵界看为是人心一点灵明的栖身之所，而天煞收走乌龟大师的“气”，正是他的灵明。在灵界中，能改变世界的只有人。即人心主宰世界，而灵界的变化在电影中均由人物造成，也对应了阳明心学中人心之灵明的可变性，也涉及了“心生万物”的过程，即王阳明所说的，“但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉著处谓之物。

灵明先于良知，片中涉及良知处仅有天煞与乌龟在熊猫村(secret panda vlllige)发生矛盾的一处，只有借助心之灵明，良知才能感受到，这一点会在后面详细提出。

在电影发展到乌龟大师通知李山寻找儿子阿宝时，出现了第二个哲学具象“宇宙”，李山说是宇宙通知他去找寻儿子的，那么这里的宇宙(原文为universe，与陆九渊西译的宇宙相同)有什么深意呢?片中的乌龟通知李山，而乌龟是在灵界，灵界与宇宙是同一个东西吗?是的。陆九渊曾说“吾心即是宇宙”，而“吾心即是宇宙体现了人对世界的主动性，是陆九渊体认世界与天理的方法与原则”。这与我们上文阐述的灵明是一致的，片中对这一象山心学的理论认知也颇为深入。具体表现在一个问题上，就是“我是谁?”(who am I).阿宝练气功，必须先悟出“我是谁”，与陆九渊的“先发明人之本心，然后使之博览”是相通的。而陆九渊也极力推崇“心认识能力的无限性”也与阿宝最终能悟出气功之真谛有密不可分的关系。正是因为阿宝的朋友们纷纷感悟出自己对阿宝的意义(即who am I)及阿宝自身的领悟才让心掌控了时间与空间，使人灵明中的良知幻化为“气”，从凡界传入灵界，而阿宝最后能在灵界中自由行走不受束缚，也是因为心具有无限的创造力，能超越形体的局限，不受时间空间限制，自由奔驰，领悟天理，记陆九渊口中的“此心本灵，本神，本明，本广大，本变化无方”。

可能贯穿全片，使所有人牢记的一个中文字便是“气”(chi)。传统儒学中一直有“气生天地，天地生万物”的事项，也是他的宇宙论架构。片中天煞能将所有人物的“气”带走，用气战斗，其实这里的气与“太极”密不可分。这里“气”的内涵即为张载的气学。是什么构成宇宙(或灵界)的运动与变化，是人心，更是气，因为人是“气”的特殊聚散方式，所以天煞才能将各个大师的气夺走，因为天地之气与人之气可以互相转化，所以天煞所携带的气会越来越强。而片中天煞在普通状态时胸前乌龟的气未闪绿光，腰间其他大师的气也一样，而在战斗状态时乌龟的气闪烁绿光(这一细节感谢知乎网友东瞄西咪)，这一细节结合全片无天煞习得气功的过程(乌龟阿宝都有)显示了天煞根本不会气功，自己不能发动自己本身的气，所以才到处抢气。

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