日本茶道以什么为中心
日本的茶道具有非常悠久的历史，虽然它起源于中国，却也保留了自己的内涵和核心。可能有人会问，日本茶道以什么为中心的呢?下面就让小编来为您一一解答。
日本茶道的中心
日本茶道里面有个词叫“间”，就是两个动作之间时间和空间的间隔，“间的艺术”其实是“心的节奏”，一场好的演绎，可以感受到你的心跳、你的呼吸的节奏感。
点茶完起身的时候，先要拿起茶碗和枣，然后定格一下，就是那瞬间的定格，让画面无比美妙，适度的停顿，可以创造期待感、从容感，由此带来一种艺术的张力，动和静之间找到一种快慢平衡、阴阳平衡的美感。
这种艺术在日本舞踊和能剧中也常有。每一次停顿，都是一次休憩，思考下何去何从。如果没有停顿，便毫无美感，就像一个为生存匆匆赶路的人，来不及调整下呼吸，感受下当下的美好。
国画中有种艺术叫做“计白当黑”，留白的部分甚至比画的部分还重要，要回味的恰恰就是欲说还休的留白，蕴含着无穷的弦外之音。
日本茶道，寡言少语，“间”就是一种茶语，亭主借此以心传心，以形传心。薄茶点像是一场无声的音乐会，不懂的人以为是行为艺术，但会听的可以听出动听的旋律。
在点前，将水勺放在盖置上一扣，发出一声清脆的声音，划破寂静的长空，预示了美学大餐即将拉开帷幕，随之而来的是第二声“咚”，茶勺柄末端落在榻榻米上的声音，像空谷回音经久不绝，最后“余情手”慢慢离开，人与器的情愫，永远藕断丝还连，心的眷恋，带来无限的仪式美。
虽然仪式的间隔有明确的规范，但每个人演绎出来却是不同风味，对节奏的掌握和美感的修炼，会塑造出不一样的韵律，不同的人赋予茶不同的美，一场日本茶道藏着你所有的履历，唯有岁月可以慢慢雕塑。掌握薄茶点的节奏很重要，而人生的节奏更重要，不同的年龄不同的使命，切不能乱了方寸。有时候，快了就是慢了，慢了，反而是快了，生命自有他的规律，我们唯有临摹。
茶道中的“间”在生活中无处不在，这是所有美感产生的前提。比如人与人之间的距离，和谁走的太近，都是一种灾难。朋友如此，夫妻亦如此，相处容易，相敬难。距离产生美，是亘古不变的真理。想要得到一个人，就走近他，想要失去一个人，你就无限制的走近他。懂得留白的人，生命才能产生余韵。适度的减法，是生活艺术的“间”。
与人相处的能力是一等一的学问，最难的就是找到这个“间”，适度的距离和节奏，需要用心去体会，运用之妙，存乎一心，要慢慢体悟。就像薄茶点，真正的导演是自己那颗“心”，心为君主之冠，要想做好一场日本茶道，必须要走心，稍微一不走心，立马就走神了，神离则韵无。“心”是茶道的魂魄，学习日本茶道，表面上学仪式美，其实是调伏那颗心。
日本茶道的内涵
和：
茶道四谛中的“和”，既表示和谐的和，又表示和悦的和，它体现了支配茶道整个过程的精神。“和谐”注重形式方面，“和悦”则表示内在的感情，茶室里的气氛就是在这种“和”的精神下建立起来的。在茶事进行中有触觉上的和，嗅觉上的和，视觉上的和及听觉上的和，具体来说，一只好的茶碗不在于它的外形如何，而在于它的手感，客人拿起它时是否不觉得冰凉、扎手、太重或太轻。
茶室里的香气味一定不能太强、太刺鼻，要轻柔地散漫在茶室内，窗子是分布在茶室内的和美之源，经白色宣纸过滤而透进茶室的光线总是轻柔的，诱人冥想。风从茶室外老松树的叶缝中吹过，与炉子上茶釜的煮水声音相附和，这和谐的环境之美与参与者和悦的人格之美奏出一曲和的美曲。
在茶道形成初期的封建时代，虽然存在着严格的等级制度，但是在小小的茶室里各个阶层的人都是无差别的。在这里一切世俗的贵贱都随风而去，平民与贵族促膝而谈，这同时也是禅的精神。从禅的角度来看，人与人是没有高低贵贱之分的，“以和为贵”“以和为本”的意境亦是禅宗直指人心所依托的氛围。禅宗吸收了“和”的概念。
主张用淡泊无为，“不生憎爱、亦无取舍、不念利益”的清静本心去体验、了悟“我心即佛”的般若真谛，从而达到“佛我一如”的“和”境。茶道是禅宗自然观外化的一种艺术形式，是调和人际关系“以心传心”的人工渠道，茶道所极力渲染的氛围。
是摒弃世人纷争，追求平和、静谧的“和”境，其庭园设计、茶室布局、礼仪程序、礼节规范，都别具匠心地突出“和”的氛围，特别是一张半榻榻米大小的茶室把人与人的距离凝缩到咫尺之间，更加突出了心心相印、以茶会友的情境。
敬：
敬的思想本源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。最能体现这种“敬”的意念的，应是茶汤中的“一座建立”，所谓“一座”，是指参与茶事的所有的人。
“一座建立”是说参与者的地位都是平等的，人们要相互尊重，创造、共享一个和谐的茶室气氛。在茶室中，宾主共置于一个没有差别的、没有高低贵贱之分的位置上，在这里相敬相爱，情感出于“本心”的流露而达到自然的、非理性的交融。
茶室中原有为贵宾设置的“贵人入口”，后改为不论身份地位一律自由出入的“小入口”，所有的客人都必须从小入口钻进来。如果有佩刀，必须将刀放在茶室外，进入茶室就是一派平等和平的世界，这一创意彻底地体现了茶道所提倡的“敬”的思想。
禅宗认为人的一切杂念和欲望皆源自此二者，要想成佛，就必须去实现一种超越经验，即无意识的内心自悟。而这种超越的先决条件之一就是“敬”，真正领悟了“敬”的禅意，才能“见能者近之，惊佩其才;见后于己者，则须鼎力协之”，点示出茶道与禅宗一脉相承、息息相通的“敬”的意识。
里千家茶道的历史
千利休居士曾经说过“和敬清寂”这四个字就是茶道的根本。
和代表平和的和，也就是人与人之间的和，当我们进入茶室之中品尝一碗茶时，无论是客是主，“请先”，“请慢用”以及种种的言词，都代表了茶道中所蕴含的“和”之意。在现代人的价值观中，总是认为茶道是十分繁琐以及复杂的事情，很都人认为“就算是在自己家里，就算是一个人也可以喝茶。”但是，在茶道的本质中，和所代表的真谛为人与人之间的相处关系，只要随时随地的从内心去体认茶道里的「和」，必定可以了解到和的真谛。
古代的习俗，经过了多少世代而流传了下来，保存了数百年来的美感。对于自然的爱好，以及随着四季的变迁，以古老的习俗来做内心与内心的相互沟通，这就是“和”的感觉。的确，现代人的我们对于自然的感受是被动的，但是人们却拥有对于美的极纤细的感受性。然而将此心性再加以提炼，就是所为的“茶の味”，也就是茶道的精神。
说到敬，则是对于长辈的尊敬，同时也代表了对于友人与同侪间的敬爱。以和而敬，从此开始便展开了茶道的真髓。
而清，则是清净，清洁的意思，也是茶道的种种礼仪，做法中十分强调的部分。
许多人认为茶之汤中，一定要使用古老的器物，注重是那个时代的哪个大师所做，以及是否是那个时代的那个名人所用过，总是把古老摆在所有事物之前，事实上这是错误的观念，其实最注重的应该是清洁，在利休百首中也咏道“水与汤可洗净茶巾与茶筅，而炳杓则可以洗净内心”。
由清而静，也就是所谓的“静寂”，就如在不受外界干扰的寂静空间里，内心深深的加以沉淀的感觉。
而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“静”的同时，能观察自己知足的内心，在深沉的思索中让自己内心沉淀，此乃是禅学中所生之思想，也乃是对于人生的最佳解答。
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