文庙祭祀时的“释奠礼”介绍

　　文庙，又叫孔庙，是儒家文化的物质载体和象征，主要用来祭祀孔子及历代贤儒。以下是学习啦小编为你精心整理的文庙祭祀时的“释奠礼”介绍，希望你喜欢。

　　文庙祭祀时的释奠礼

　　文庙祭祀时所采用的礼仪称为“释奠礼”，是中国传统社会的“国祭”。其雏形可以追溯到孔子去世那年(鲁哀公十六年，即公元前479年)。此后，它逐渐从中国走向世界，至今仍在海外盛行，堪称历史上中国文化“走出去”的成功范例。

　　公元3世纪左右，朝鲜就开始举行文庙祭祀。11世纪，越南开始兴建孔庙祭祀孔子。15世纪起，日本在江户时期建立了大量孔子庙。有庙就有祭祀，这就是文庙释奠礼。

　　2005年，中国(曲阜)国际孔子文化节期间，举行了“全球联合祭孔”活动。9月28日上午，祭孔活动在曲阜、上海、衢州、建水、武威、长春、香港、台湾、韩国首尔、日本足利、新加坡韮菜芭、美国旧金山、德国科隆等地同步隆重举行，反响巨大。如今，在中国大陆及港台地区、韩日欧美等国家，每年都有释奠礼等纪念孔子的活动。

　　文庙释奠礼为何能在海外传播千年而不绝?

　　首先，是因为孔子学说有世界性意义。

　　孔子心中有一片圣洁的天地，他孜孜以求的是天下为公，讲信修睦，奸谋闭而不兴，盗窃乱贼不作。他主张从调适自我、完善人格出发，以和睦家庭，均衡社会，平治天下。有学者将孔子与苏格拉底、释迦牟尼、耶稣并称为“人类思维范式的奠定者”、“人类文化史里的四大智慧巨星”。

　　孔子所创立的儒家文化，体大思精，作为一种实践性文明，有跨越时空的穿透力，对中国周边地区产生了极大的辐射效应，逐渐形成一个“儒家文化圈”。孔子学说对东亚人的价值观、思维方式、行为模式、伦理观念、政治制度、教育体系所产生的广泛而深入的影响，并不亚于其在中国的影响力。这些国家尊奉孔子为圣人，在日常生活中遵循孔子的教导;又“祭神如神在”，建立孔庙，按时祭祀孔子。

　　其次，是因为文庙释奠礼可以因地因时而变。

　　在孔子看来，每个历史时期的制度都有继承和创新的问题，世事变迁，礼法自有损益。外在的礼仪虽每代有变，而其实质内容即礼义应该保持连续性。

　　事实上，文庙释奠礼作为一种祭祀礼制，自形成之日以来，就有一个“变”与“不变”的辨证发展过程，其在海外传播的过程中更是如此。各国的释奠礼既保持了其原有的文化内涵，对孔子及儒家文化表达尊崇之意，在具体操作中又体现出接受国本身的民族文化特色。以韩国为例，在从祀人物方面，韩国文庙多从中国之制，但配享圣贤并非与中国文庙全部相同，其中东国十八贤从祀是其主要特色。东国十八贤是朝鲜历代的18位儒学家。以本国儒贤从祀文庙，闪烁着“与时偕行”的智慧光芒。

　　最后，是因为文庙释奠礼提供了一条联系全球华人的精神纽带。

　　文庙释奠礼从本质上讲，是对中国优秀传统文化的尊重与传承。甲午战争后，清政府因战败而割让台湾，但日据时期，文庙释奠礼乐的传习表演活动仍在台岛一些地方进行。据文献记载：“1907年宜兰春祭特地邀请台南乐局董事蔡国琳担任指导，1922年嘉义并派员向台南见习，1931年台北孔庙新建落成时还特地自彰化聘乐师北上教习。”

　　时至今日，文庙释奠礼依然在全球华人中有着广泛影响。1968年，台湾地区组织专家学者成立“祭孔礼乐工作”小组，由蒋复璁先生担任主任委员，分别设立礼仪、服装、乐舞、祭器四个研究小组，对文庙释奠礼仪进行研究规划的工作。经试行后，于1970年正式定案，在台湾地区正式实行，至今已40多年。

　　儒家思想为中国人构筑了精致的精神家园，孔子也就成为了中华民族的“伟大导师”。基于对孔子与儒家文化的尊崇，文庙释奠礼得以在中国及海外各地广泛传播，产生了深远的影响。现在，推动中华文化“走出去”已成为一种社会共识。释奠礼在海外的传播无疑为我们提供了可资借鉴的重要经验。

　　释奠礼典礼由来

　　释奠原为古代学校的祭祀典礼。荀子《礼论》把“礼”最核心的内容归结为“天地”“先祖”“君师”三项，他说：“礼有三本:天地者，上之本也;先祖者，类之本也;君师者，治之本也……故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”释奠属于“三礼”中的“君师”之礼。早在商周之时，我国就已有官学的设置，周代礼制分国学和乡学两类：国学设于都城，称作辟雍和泮宫;乡学设于地方，称为庠、序。周代的官学中，就有释奠先圣先师的礼仪，《礼记·文王世子》记载：“凡学，春，官释奠于其先师，秋冬亦如之。凡始立学者，必释奠于先圣先师”。 周礼中的祀典，有释奠、释菜和释币等名目。释奠是设荐俎馔酌而祭，有音乐而没有尸;释菜是以菜蔬设祭，为始立学堂或学子入学的仪节;释币即有事之前的告祭，以币(或帛)奠享，不是常行固定的礼仪。释奠释菜礼，最初只是入学的一项仪式，先圣先师到底是哪些人，也没有具体的确指。

　　西汉初年，汉高祖刘邦过阙里以太牢礼祀孔子，当时还只是将孔子当作一个杰出的思想家和教育家来纪念。汉武帝以后，由于“罢黜百家、独尊儒术”，儒家学说一跃而成为官方的统治思想，师也就由儒者担任了。到东汉时，孔子被称为“先师”， 后来，又被尊为先圣，成了帝王们尊崇膜拜的对象。古代人们认为，不仅君主是接受天命而立;师，也是天之所命。邵雍《观物篇》道，圣人，“能以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以一世观万世”。又谓其 “心代天意，口代天言，手代天工，身代天事”。因此，先师也享受如同神灵一样的祭祀。曲阜孔庙汉代时由孔子嫡长孙四时祭祀，而官方祭祀则一年只有两次，“春秋飨礼，财出王家钱，给犬酒直”(东汉《乙瑛碑》)。晋泰始三年(267年)命鲁国四时备三牲奉祀，至清代仍于每年四仲月举行。

　　释奠是孔庙祭礼中规格最高的一种。曲阜孔庙举行释奠礼，除有皇帝亲临或御遣钦差外，例由衍圣公主祭孔子、四配，属官分祭十二哲、先贤、先儒、启圣祠、崇圣祠、寝殿、家庙等。

　　释奠礼发展状况

　　祭祀先圣先师的大型礼仪。释奠礼最早见于《礼记·文王世子》:“凡学,春,官释奠于其先师,秋冬亦如之。凡始立学者,必释奠于先圣先师。”天子出征返国,或天子视学,都须行释奠礼。

　　中国历来重视礼仪对民众的教化与训导作用。释奠礼对国家意识形态与民众的思想都产生了深远的影响。然而,释奠礼的具体行礼过程,《礼记》中并无明确的详细记载。

　　早至汉代,儒家学派在移风易俗方面的功用已被社会广泛重视。汉高祖出行经过鲁国,特意用太牢祭祀孔子。西汉武帝始立太学。东汉明帝又立辟雍,并于辟雍亲行大射礼、养老礼。《后汉书》记载:“礼毕,帝正坐自讲,诸儒执经问难于前。”虽然亦为一时之大观,但释奠礼却阙而不备。

　　魏晋之际,皇太子学通一经之后,即于辟雍行释奠礼,以太牢祀孔子,颜渊配享。刘宋元嘉二十二年,太子释奠,采用晋的旧制,并撰写释奠仪注。礼毕,皇帝亲临,宴会群臣。释奠礼一直延续到陈朝。梁陈之间,礼毕后皇帝会举行宴会,太子与群臣吟诗作赋。《隋书经籍志》上有“齐释奠会诗一十卷”。

　　北方少数民族政权亦行释奠之礼,但风俗与南方有所不同。据《十六国春秋辑补》,前秦建元七年,“坚行礼于辟雍,祀先师孔子,其太子及公侯卿大夫之元子,皆束脩释奠焉。”束脩是学生入学时所行之礼,与释奠毫不相干,苻坚将二者混为一谈。可见前秦文化虽盛,到底是战乱中的少数民族政权,对汉地礼制还不十分熟悉。此后,北魏亦多次行释奠礼,主要延请大儒为皇帝讲经。这是北魏统治者学习汉族文化、提升政治素养的表现,并不重视礼仪本身。北周武帝下诏:“诸胄子入学,但束脩于师,不劳释奠。释奠者,学成之祭。自今即为恒式。”显见是学习南朝的制度。然而,北周释奠礼杂祀苍颉,不伦不类。北齐通例,给皇帝讲经后、或皇太子学通一经后,须释奠于孔庙。此外,新立学校与春秋二仲,都须行释奠礼。这种规定,融合了当时南北方的风俗与经书的记载,全面而精当。《隋书》记载,“隋制,国子寺每岁以四仲月上丁,释奠于先圣先师。州郡学则以春秋仲月释奠。”

　　唐代的释奠礼在北齐与隋的基础上有所损益,在具体的细节上则糅合了南朝的制度。《唐六典》国子监条:“凡春秋二分之月,上丁,释奠于先圣孔宣父,以先师颜回配。七十二弟子及先儒二十二贤从祀焉。祭以太牢,乐用登歌,轩县,六佾之舞。”这些规定,与汉地原有的礼制并不抵牾,甚至更详尽精密。与前代相比,唐代释奠礼的特点之一是:不仅讲论儒家经典,而且兼及佛道两家,三家辩论经义。唐以前的讲经还是限于儒家经典。唐代释奠礼的另一特点是:不仅奏陈雅乐,而且有京兆府供食、教坊杂乐倡优助兴。这种用教坊杂乐的风俗,一直延续到宋朝。宋徽宗大观年间下诏:“今学校所用,不过春秋释奠。如赐宴辟雍,乃用郑卫之音,杂以俳优之戏,非所以示多士。其自今用雅乐。”

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