周公之礼解释
“周公之礼”通俗指夫妻同房，生性关系。“周公之礼”是汉语中关于性关系的一种委婉说法，有点戏谑的意味。以下是学习啦小编为你精心整理的周公之礼解释，希望你喜欢。
周公之礼
周公之礼根据其所调整的社会关系，是有关人身行为、生活方式和政体、组织机构及其附属的实体规范，是治标而非治本的“法人则圣”的人身法法则。
周公之礼，就其组成部分言，主要包括假定、处理两个部分，而很少明确规定制裁(现代法理学用语)。这说明西周的“刑”与“礼”是分离的。“刑”、“礼”之辩，很早就成为法律史研究的重要课题。据我认为，二者不是同一概念，但二者也不是对立概念。如果说法应该由假定、处理和制裁三个部分组成的话，那么，春秋以前，中国历史上的礼、刑实是一致的，二者是逻辑关系、因果关系、先后关系，是同一范畴的两个组成部分(和刑相平列的还有“兵”)。刑、礼分离的法律特征，在西周史籍中表现特别明显。《周礼》、《仪礼》是有关假定、处理的专门规范，一般不涉及制裁。而另外，西周的《刑书》(即《九刑》)(已失传，可从《吕刑》中见端倪)，则专门规定了刑罚制度。刑、礼分离，是周公“德治”、“礼制”政策的重要内涵。礼的目的在于“强化”和“保护”，为此，防止犯罪，应是周公“礼制”的创新。一方面，他以怀柔的强化性规范——“礼”掩盖着残酷的强制性规范——刑罚、兵伐;另一方面，他利用人们普遍存在的虚荣、自尊心理，根据宗法亲宗的宗法制度，强行划分了人的阶级等级，并引伸出了所谓“礼不下庶人，刑不上大夫”的法律原则。即，礼是对贵族阶级的抬高，而刑则是施于平民阶级的耻辱。在法律的意义上讲，礼是对“民彝”的保护，而刑则是对“非彝”的耻辱。
周公之礼的来源
西周初年，世风日下，民间婚俗混乱不堪。
为明德新民，周公亲自制定礼仪。周公从婚礼入手，对当时男女交接混乱的状况进行了大幅度的改革。他把男女从说亲到嫁娶成婚，分为了七个环节，即纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎、敦伦七个环节，并且对每个环节都进行了细化，作了具体细致的规定，这些合称“婚义七礼”。
这第七礼——敦伦，即敦睦夫妇之伦，含有指导新婚夫妇依礼行事的用意。其仪男俯女仰，以合天覆地载之理，於是阴阳和谐，乾坤有序，维纲常而多子孙。
敦伦：交配的文雅代称。原为儒家用语，后为佛家借用，再后转为男女交合。
儒家：《论语·八佾第三》：学儒必须敦伦尽分，始能希圣希贤。
佛家：求子三要◎◎第一保身节欲，以培先天、第二敦伦积德，以立福基。第三胎幼善教，以克随流。(印光大师)
虽然说敦伦是性交的意思，但是专用于夫妻之间，只有有夫妻名分的男女交合才能用敦伦二字，情人间是不能用这词的。
相传西周初年，世风硗薄，婚俗混乱。辅佐天子执政的周公为整饬民风，亲自制礼教民。周公格外重视婚礼，从男女说亲到嫁娶成婚，共分纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎、敦伦七个环节，每个环节都有具体细致的规定，合称“婚义七礼”、“士婚义七礼”，为让“士”人理解如何执行“七礼”，周公遂与妻子一起演礼，现身说法。可演试到“敦伦”一节时，周公之妻拒绝了。敦伦，即敦睦夫妇之伦，含有指导新婚夫妇依礼行事的用意。但妻子不同意演试“敦伦”。踌躇间，周公见到儿子伯禽摆弄的几个葫芦瓢，试合两爿能重新合为一个葫芦，他灵感顿生。次日，周公把“士”人子弟召到辟雍(学校)，讲解“婚义七礼”，说到“敦伦”时，他拿出一对原配的葫芦瓢来，以此为喻：未分之前如混沌一体，剖开之后如男女有别，敦夫妇之伦，就如同把葫芦瓢重新合为一体，其仪男俯女仰，以合天覆地载的万物推原之理，于是阴阳合谐，乾坤有序，维纲常而多子孙。从此新婚夫妇均据“七礼”行事，原本的教具葫芦瓢也在婚礼上被奉为礼器：用根绳子拴住两个瓢柄，表示夫妇二体合一;又得一仰一合地摆在新房内，象征男俯女仰及子孙繁衍。到了“礼崩乐坏”的春秋时代，周公制定的婚仪亦渐废弛，孔子遂重修礼典。修到“士婚义”中“敦伦”一节时，他认为时过境迁，可以省掉。“六礼”于是产生。不过民间照旧把世代相传的葫芦瓢置于婚仪中。孔子又顺遂民意收葫芦瓢入礼书，称为“合卺”，不算婚仪中的正规礼器，而是夫妇“共牢而食”(即共吃祭祀肉食)后以酒漱口的器具。时间一久，不少人认为这是喝“同心酒”的器具;也有人仍学前辈的做法将其一仰一合地放着，哪里还知晓它的本义呢?
周朝婚礼制度
六礼
六礼，即纳采、问名、纳吉、纳征、请期和亲迎。这是经典的六礼结构，但后世时有增简。增则多在“六礼”环节的基础上添加副仪节及杂俗，如催妆、送妆、铺房等;简则多简并了几项正婚前的礼仪，如宋代朱子撰《家礼》，因时俗将六礼并为“纳采”“纳币”“亲迎”三仪。
三书
后世谈婚论嫁，“六礼”常常和“三书”一起搭配出现。“三书”并非周制婚礼的内容。“三书”是聘书、礼书和迎亲书。
聘书：即订亲之书，男女双方缔造。纳吉(过文定)时用。
礼书：即过礼之书，是礼物清单，详尽列明礼物种类及数量。纳征信(过大礼)时用
迎亲书：即迎娶新娘之书。结婚当日(亲迎)接新娘过门时用。
婚前礼
纳采即议婚，男方遣使上女家求婚。采用雁作为贽见礼物。以雁为礼有三种象征意义：
1. 雁为候鸟，秋天南飞，春天北归，来去有时，从不失时节，所以用雁来象征男女双方信守不渝。
2. 雁为随阳之物，大雁行止有序，雁群在迁徙飞行时成行成列，领头的是强壮之雁，而幼及弱者追随其后，从不逾越。将这个原则用于嫁娶，长幼循序而行，不越序成婚。
3. 雁雌雄一配而终，象征忠贞和白头偕老。
纳采后来有所发展，也有用羔羊、白鹅、合欢、胶漆等作为贽礼的。
问名
男家征求女家同意后，接着进行问名之仪节。回来後占卜决断成婚与否、吉凶如何。问名一般是索要女子姓名、排行、出生年月日及时辰等信息，发展到后世，称换庚帖。这一过程也相当于订婚。古语“男子称名，女子称字”，女子的名是不能轻易示人的。问名的意义可见非同小可了。
纳吉
问名的目的，是为纳吉作准备。《仪礼·士昏礼》载：归卜于庙，得吉兆，复使使者往告。就是说，男方问名后，以龟甲来占卜男女双方生辰八字，若得到吉兆，将占卜吉利的结果，派使者带着雁到女方家报喜，后世称为订盟，仪式如同纳釆。纳吉之后，婚姻就算正式确定。后来民间把纳吉改叫合婚了。就是把男女双方的生肖及生辰八字合一下，看生肖是否相克，八字是否相配。纳吉和纳采一样，也用雁。
纳征
纳征礼往往是婚姻六礼的关键，《仪礼·士昏礼》载：“征，成也，使使者纳币以成婚礼。”意即派遣者纳送聘财以成婚礼，故称完聘、大聘或过大礼。纳征以后，婚姻进入正式准备阶段。周朝聘礼“凡嫁女娶妻，入币纯帛，无过五两，士大夫以玄纁束帛，天子加以毂圭，诸侯加以大璋”。周制婚礼的聘礼取其象征意义，不像后世那样看重经济价值。币，意为彩色丝，后世所谓的“彩礼”就源于这个典故。可见先秦的彩礼是很简单的，士大夫仅仅只用不过五两彩丝加上一对鹿皮。但到了后世，彩礼的内涵就要实际多了，还包括饰物、绸缎、牲畜或现金等物。聘礼开始成了地位拼比的物事，难有定数。至此，周礼取聘礼的象征意义变为取义取利兼图。隋唐聘礼固定为九种，有合欢、嘉禾、阿胶、九子蒲、朱苇、双石、棉絮、长命缕、干漆等，各项物品皆有祝福夫妻爱情永固的意义。
定成婚吉日的礼，由男方决定，然后正式通知女方。后代婚礼在演变中发展出来催妆，送妆，铺房，这三项仪节在先秦文献中未见记载。
父亲醮子，新郎接受赐酒一饮而尽，便动身去迎娶自己的新娘。女方家长在家庙设筵，在门外迎新婿。婿以雁做贽礼。彼此揖让登堂，女婿再拜。
周制婚礼亲迎婿及妇都用马车，宋代时逐渐开始婿骑马妇乘轿。出了家庙门，新郎把新娘坐车驾好，在新娘上车时，还要亲自把上车用的引手绳递给新娘，照顾她上车。然后新郎亲自驾着马车，让车转三圈，才把马车交给车夫，自己乘坐另一辆马车走在前头。到了家门口，新郎先下车来等候，新娘车到达后，新郎带领新娘进入家中，新娘入宅，婚前礼即告一段落。
正婚礼
正婚礼是指新娘被接到男方家以后，所举行的正式结为夫妇的仪式。主要有拜堂(周制婚礼没有这一项)、沃盥、对席、同牢合卺和餕余设袵几项。
拜堂
周制婚礼没有夫妇拜堂之礼。司马光《书仪》：“古无婿妇交拜之仪，今世俗始祖见交拜，拜致恭亦事理之宜，不可废也。”可知宋代交拜之礼已经流行。元代拜堂，于夫妇交拜外，尚有同拜天地之礼，即先拜天地，再拜婿之父母，最后夫妇交拜。这就是如今流传下来的三拜之礼。
沃盥
指新人入席前的洁手洁面。汉族传统礼仪非常强调洁净的意识。周制的沃盥礼节是用匜和洗配套使用。
对席
新婚夫妇交拜礼毕，要相对而坐，谓之对席。对席的位置，男西女东，意以阴阳交会有渐。
“同牢”是指新婚夫妇共食同一牲畜之肉。合卺是指夫妇交杯而饮，注意——是交杯，只是交换了杯子而已，并非很多误导人的古装剧那样挽着胳膊喝的“交擘酒”。合卺本意指破瓠(瓜)为二，合之则成一器。剖分为二，分别盛酒。最初合卺用匏瓜，匏是苦的，用来盛酒必是苦酒。匏既分为二，象征夫妇由婚礼将两人合为一。所以，夫妻共饮合卺酒，不但象征夫妻合二为一，永结同好，而且也含有让新娘新郎同甘共苦的深意。
这是婚礼中最具有社会意义的环节。是每对新婚夫妇行婚礼时必不可少的仪式，合卺礼流传到后世，发展成酒筵。“吃喜酒”已成为民间行婚礼的简称。酒筵由简到繁，但最主要的意义就是，婚姻得到了亲朋好友的承认。
餕余设袵
这是通常所说的合床礼，正式成为夫妻。新娘脱服由女侍接受，新郎脱服由男侍接受，新郎亲脱新妇之盖头，此时侍人持烛而出。此后男女双方正式结为夫妇。
婚后礼
婚后礼，使新妇成为男家的一分子，与男家的亲族融合在一起，所以又称“成妇礼”。成妇礼主要有三：妇见舅姑、妇馈舅姑、舅姑飨妇。
妇见舅姑
妻称丈夫的父亲为“舅”，称丈夫的母亲为“姑”，成婚后的第二天早晨，新娘就早早起床、沐浴，新妇拿着盛着枣、栗和腶修等物的竹器到公婆的寝门外等待。盛有“枣”取早起之意，“栗”取颤栗之意，“腶修”取振作之意。
妇馈舅姑
根据《礼记》，“妇馈舅姑”之礼是随着“妇见舅姑”之后的，新妇亲自侍奉公婆进食，待二老食毕，妇要象征性地吃公婆的余食以示恭孝。之后有“舅姑飨妇”之礼
另有一说，“妇馈舅姑”指的是新妇过门后第三天，就要下厨房烧饭做菜，以馈舅姑。以示自此后将主持中馈，以尽孝道。唐代有“三日入厨下，洗手作羹汤;未谙姑食性，先谴小姑尝”的描述。该俗应是后世的演变发展。
舅姑飨妇
根据《礼记》，“舅姑共飨妇以一献之礼。舅洗于南洗，姑洗于北洗，奠酬。舅姑先降自西阶，妇降自阼阶。归妇俎于妇氏人。”公婆共同以“一献之礼”来款待新妇。公公在庭中所设的南洗洗爵，婆婆则在北堂所设的北洗洗爵，酬酒后一献礼成，新妇把酒爵放置于荐的东边。饮酒完毕，公婆先从西阶下堂，然后新妇从阼阶下堂。有司把妇俎之牲交与女家送亲的人，以便向新妇的父母复命。 “妇馈舅姑”之后，公婆以“一献之礼”酬新妇，以示长辈的关怀。
一献之礼：先由主人取酒爵致客，称为“献”;次由客还敬，称为“酢”;再由主人把酒注入觯或爵后，先自饮而后劝宾客随着饮，称“酬”，这么合起来叫作“一献之礼”。在“献”的环节中，有洗爵的步骤。公公在洗爵于南，婆婆洗爵于北。
一献礼成后，分别下阶。《礼记·昏义》记：“厥明，舅姑共飨妇以一献之礼，奠酬，舅姑先降自西阶，妇降至阼皆，以着代也。”按照旧时的民居结构，西阶为宾位，阼阶为主位，新妇从阼阶下来，表示从此之后授之以室，代理家政。
舅姑飨宾
根据《礼记》，“舅飨送者以一献之礼，酬以束锦。姑飨妇人送者，酬以束锦。若异邦，则赠丈夫送者以束锦。”舅姑共飨妇之后，公公又以“一献之礼”来款待送亲的人，酒至酬宾，又以一束锦相赠。婆婆酬劳女送亲者，酬宾时亦以一束锦相赠。如果是与别国通婚，则另外赠送男送亲人一束锦。
庙见成妇
庙见礼为“新妇祭行于祖先”——婚后三个月，夫家择一日，率新娘至宗庙祭告祖先，以表示该妇从此正式成为夫家成员。自此，成妇礼(暨“婚后礼”)完成。
“成妇”“成妻”之辨。
“成妇”是指成为男家的媳妇，“成妻”则指作为一个男人的妻子。
汪中，郑珍，等清儒仔细考证了《仪礼·昏礼》的仪节和称谓，又从《曾子问》分析订婚和解除婚约的种种可能性，目的在于探究：婚姻关系何时成立?因为他们关心的是一个当时很严重的社会问题：“室女守贞”。“室女守贞”就是所谓的“望门寡”。当一个女子订了婚，还没过门，未婚夫就死了。这样的一个“许嫁女”，能否另许夫家?还是得嫁去夫家奉养公婆，过继个孩子承继香火?与该男合葬?基本上，主张室女守贞者，表示他们认为成妇重于成妻，一旦订了婚(纳聘)，婚姻就成立;反对者则坚持有亲迎合体之实，婚姻才成立，翁姑媳妇关系才成立。在清朝，因“室女守贞”获颁牌坊的数量很多，经考证，“夫”之称谓的出现，得等到亲迎之夜，婿入妇之寝房、妇言“若非我夫，焉入我室”时才出现。换言之，“夫妇”一词的成立要等到行过亲迎礼、喝了交杯酒、有“合体”之实时才成立。既然没有夫妻之实，又何来守寡、殉葬、侍养公婆?(节选自台湾学者 张寿安《我的清代礼学研究》中国思想史研究通讯第5辑)
实际，直至宋代，女子在婚姻上都具有相当的地位。而按照后世的逻辑，若新妇在未告庙之前去世，只能归葬于娘家，既然得不到夫家成员的地位，那么“室女守贞”、“殉夫尽节”、“未嫁奉养夫家”等习俗，不就非常没有道理吗?清代大行其道的“贞洁牌坊”不是成了黑色幽默么?这种陋习，实为中国文化中的变异成分，并不合乎华夏礼义。
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