论语十二章的读后感
《论语》不仅对中国经学史、学术史产生了深刻的影响,而且对中国的思想、政治、文化乃至人们的日常生活亦产生了巨大的作用。以下是学习啦小编整理分享的关于论语十二章的读后感的相关文章，欢迎阅读!!!!
论语十二章的读后感篇一
《论语》中的许多哲理近乎常识，却仍然深沉，世俗中有高远，平凡中见伟大，这就是以孔子为代表的中国文化精神。读《论语》，就好像是穿越千年和孔子对话，让我明白了：要重视个人对家庭、国家、社会和历史的价值!
老子是以“柔”为主的辩证法，孔子则是以“中”为基点，法家和兵家提倡“刚”，这是中国文化的三足。读了《论语》之后，我更欣赏孔子的“中庸”之道和“仁”的精神。正所谓孔曰成仁，孟曰取义，作为儒学经典读物《论语》可谓是把这一精神阐释的淋漓尽致。孔子曾说：“墨家兼爱，是无父也;扬子无我，是无君也，无父无君，是禽兽也”，这句话虽有失偏颇，但是却让我明白了，只有把个人放在社会的伦理体系里面，个人价值才能真正得到体现，个人的人格才能得到彰显。
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”，这就是教育我们要在学习生活中吧“学”和“思”结合起来，勤勉治学，才能学有所成。就如后世程子对其的解释：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”
子曰：“鱼失水则死，水失鱼犹为水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。对于政治来讲，要想成功的治理国家需要什么?答案是得民心，若想得民心最好的方法是什么?只有仁。这一点儒家的选择是很正确的。
子曰：“君子不器”。这是我非常喜欢的一句话。人并不是被控制的工具或机器，而是有自己独特的个性和鲜明的思想特征。人应该充分发挥自己潜在的才能，才能使个性获得全面的发展。孔子自己后来也实践了这一点，他后来收门徒三千，有教无类，可谓是一个伟大的教育家和思想家。
子曰：“朝闻道，夕死可以”，“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”这是一种多么难得的对学生和真理孜孜不倦追求的品格!子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在今天这个浮躁而喧嚣，熙熙攘攘皆为利往的社会里，这种精神又是多么的难得!
一部《论语》让我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我们后人的借鉴。尤其是其中的“中庸之道”更是与今天所提倡的和谐社会相契合。儒学的那种品德和功能，是可以成为人们安身立命、精神皈依的归宿的。正如《论语•雍也》中所提到的“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”
论语十二章的读后感篇二
义与利，从古至今，都是人们争论的对象。
人们争论义与利，往往是因为难以把握义与利的分寸。
义，情谊或公正合宜的道理。子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”可见孔子认为君子对待人，必以真情谊相交且合乎公正的道理。情谊过重，就会有失公正;公正却冷血无情，那只是个法官，做不了朋友。由此可见，君子之义，必为中庸之义，不偏不倚，情理相衡。几千年前的思想，在现在依旧有可取之处。
至于利，与义相对的意思多解释为利益或使有利。孔子说的“小人喻于利”，想必是利益的意思。不过，懂得利益的可不仅是小人，利益在现在人的口中似乎带点贬义，其实利益完全是中性的。如果说义的平衡是情与理的和谐，那么我想利的平衡，就是己利与他利的和谐。“君子生财，取之有道”，如果用孔子的话说，懂义的人得利，是有方法的。这“道”，想来就是利的平衡了，在不损害他人利益的情况下谋利或更美好的双赢，这就可算是君子之道了。
由此可见，懂得中庸，喻于义且喻于利，这才是人与人交流的较好方式，同时，根据一个人对利义的看法，也能略微了解该人的观念。是故，义、利，也是试人石。
一个懂义的朋友，会在危难中挺身而出，值得你一生不忘。
一个晓利的朋友，值得你交流事业，互补互进。
如果有一个二者兼备的朋友，那么请好好珍惜。茫茫人海，能遇到如此朋友，不易，如若还能互相交心，一生可算得一知己了。
在这友谊之中，利与义就像天平两端的重物，越稳，越平衡，关系也就越稳定。
在古时，中国社会就充斥着贵义贱利的思想，古时商人社会地位的低下可能也于此有关，但先圣也并未完全否定利，“义中之利，君子所贵也”。随着时代的发展，我们须用辩证的眼光来看待义与利的关系，在义基础上的利不该为人鄙视。 喻义喻利，已成为人们步入社会，和谐交流的重要品质，不可轻视。
论语十二章的读后感篇三
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
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