中日茶道文化的比较
中日茶道文化的比较
中国是茶树的原产地。然而，中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现，并利用茶这种植物，并把它发展形成我国和东方乃至全世界的一种灿烂独特的茶文化。 中日茶道文化比较下面是学习啦小编为你整理的中日茶道文化的比较，希望对您有用。
中日茶道文化的比较
1、 饮茶的广泛盛行。
茶叶的通俗与高雅，代均具备十分丰富的内涵。在大众饮茶和宫廷茶饮外，还有一个僧侣圈，茶与佛教的缘分很深，到了唐代这种缘分联系的更加紧密了。近年来陕西法门寺出土的唐僖宗时期的金银茶具，也反映出唐代佛的饮茶之间的特殊关系。
2、 文人介入，诗文吟颂。
在唐代茶文化的发展中，文人的热情也起了重要的推动作用。典型的是诗歌中的茶诗创作，比较著名的有李白《答族侄僧中孚赠玉仙人掌》，白居易的《琴茶》齐已的《谢湖茶》等，这些茶诗的形式有古诗、律诗、绝句等，内容包括茶道的各个方面。
中国茶叶传入日本在公元世纪开始，但当时日本并不产茶。因此，茶叶还及为稀贵，只有上流贵族阶层和寺院才拥有，一般平民是不敢奢求的。似举安溪茶艺.
“安溪茶艺”源于安溪铁观音功夫茶。通过挖掘整理、编排提炼、升华为别 具一格的铁观音茶艺。
茶艺提示：让品茶人了解乌龙茶，特别是名茶铁观音的沏茶技艺，是一门融传统技艺与现代风韵为一体的品茶艺术。具体包括：品茶环境、茶叶选择、水质鉴定、茶具选用、茶艺人才选拔、茶艺音乐等。茶艺流程讲究礼貌待人、款款有序、协作细腻优美、富有茶的神韵，使人们在品茶过程中得到美的享受。
茶艺之本：(纯)茶性之纯正，茶主之纯心，化茶友之净纯。
茶艺之韵：(雅)沏茶之细致，协作之优美，茶局之典雅，展茶艺之神韵。
茶艺之德：(礼)感恩于自然，敬重于茶农，诚待于茶客，联茶友之情谊。
茶艺之道：(和)人与人之和睦，人与茶、人与自然之和谐，系心灵之挚爱。它传达的是：纯、雅、礼、和的茶道精神理念。它传播的是：人与自然的交融;启发人们走向更高层次的生活境界。
日本茶道是人唐文化的翻版。其目的主要为接待宾客，联络感情，陶冶性情的特殊礼仪活动。最初，许多种茶的农民经常定期举行茶叶评赛会，由此发展为许多人以品茶为一种娱乐。大家在一起饮茶叙谊。僧侣之间则利用茶气来讲经布道，幽雅品茗，参惮悟道。
日本茶宗应体现，和(平)，敬(友)，清(寂)，寂(幽雅)。
在日本一般举行茶道的时间，分别为朝茶，饭后，消昼和夜话茶道对茶会的环境有一系列的规定，除“和”与“敬”，是指茶会上主人和客人之间应强调精神，态度和因有的辞仪外，“清”与“静”则主要表现茶室，饮茶亭院的环境和气氛要充分体现清静和典雅，……
现今，在中国的一些茶区，如福建定期举行的茶会大体上与日本茶道相似。如中国的安溪茶艺与日本茶道略有相似。
中日茶道文化分析
茶道属于东方文化。世界的茶道源于中国，早在我国唐代就有了“茶道”这个词。老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义，所以对茶道的解释自古以来也是见仁见智的。大体来说，茶道是以沏茶、品茶为手段，用以联络感情且富有艺术性，礼节性的一种独特活动。与艺术、绘画、舞蹈等艺术形式相比，茶道艺术有许多特殊性。第一、茶道是通过人的眼、耳、舌、鼻、身来同时感受的，茶道艺术中有色、有声、有香、有味、有触感。比如在茶事进程中我们可以欣赏到各色艺术品，可以从风声，雨声，点茶时的水声，主人走动时有节奏的脚步声中体会茶的意境可以闻到花香、茶香和香炉中发出的香气，可以尝到美味的食物，可以把你欣赏的任何一件茶道具拿在手里抚摸。第二、茶道艺术试图包罗万象，并使之艺术化。
茶道把山川风月、春夏秋冬、花草虫鸟、历史文学等等都包容进四小时的茶事之中。第三、茶道艺术不是由个人或单方面独自完成的。它要求参加茶事的客人一起参加表演，客人的举止和对茶道的修养程度直接关系到茶道是否成功。第四、特殊性，茶道艺术是无形的，但又是永久性的。中国的茶道文化的形成有有着悠久的发展历史，很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。
随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。陆羽著《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。其概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。而在宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。
宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫庭中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐给国外使节。明清时期出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。到清朝茶叶出口已成一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。新中国成立之后，茶物质财富的增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础。1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放，1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。以茶为载体，促进了我国经济贸易的全面发展。
日本承袭我国文化遗绪，一切典章、文化制度，受唐朝影响最深。唐时佛学盛行，佛家以茶代酒之风由中国传入日本。日本茶道，又称禅茶，其精神在于利用茶净化心灵，提神醒脑的特性，使饮茶者的心神，暂时革除一切俗务杂念，以期直扣人的本相，即是达到所谓本来面目赤子之心的境界，因为必需藉假炼真，所以对于环境的布置、器物的使用，要求的水准极高，茶屋必须外幽雅清寂，古木参天，奇石、古董，排列有序，内面必须玩物古董、瓶花名画，器皿烧制精巧华丽，高雅实用，主客态度必须平和谦逊，心无杂事，正襟危坐，虔诚授受。饮茶问之交谈，腔调馨欬，均须合体。日人认为这种心境为和、静、清寂的总和，如茶屋是代表宇宙万物经过过滤净化后，唯一可赘凭借的象征物，人一旦介身其中，一方面慢慢品尝苦涩的茶味，此情此景正是物我文融，天人合一，是用一种无意识的境界，藉以了悟永恒的价值。但是以禅的意义来说，茶道本身毫无意义，因为禅的特色是喜悦、诚摮、自由。茶道仪式，完全违背这种本意。日本茶道，流派虽多，但受陆羽茶经影响，在仪式器具布置上做工夫为多，对茶本身研究较少，基本上已是舍本逐末。更由于日本将茶道视为婚嫁习尚，女子多习茶道，禅的意义更为消失，在今日，日本茶道只剩下学习礼仪维护传统两种目的。
概括来说日本茶道的发展大体可分为三个时期：首先是受中国唐朝的饼茶煮饮法影响的平安时代，其次是受宋朝末期的茶冲饮法影响的镰仓、室町、安土桃山时代，最后则是受明朝的叶茶泡饮法的江户时代。其中第二个时期是茶道史上最重要的时期，但茶道的成熟期则在第三个时期。那时茶道普及到了各个阶层，茶道内部也分出许多流派，形成百花争艳的局面。从茶道的发展历史相比来看，中国茶道的发展比其日本来讲更为久远。但在现在的日本，茶道已经成为日本文化中不可缺少的一部分。
中日茶道都是取茶的清心、静气、养神、助智等健康向上的精义。两者之间有颇深的渊源。但又有不同：中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者互为补充、绝少抵触，从而使中国的茶文化内容非常丰富，无论从哪个层次、哪个方面讲都能做出宏篇大论。而日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美;而中国茶文化则更崇尚自然、随和之美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美，但其“四规”、“七则”似过于拘重形式，很难让人感受到畅快自然。中国茶文化最初是由饮茶上升为精神活动的，与道教的追求静清无为的神仙世界颇有渊源，它在艺术层面上强调自然与美学精神，很容易让人感到和谐统一。中国茶文化包含社会层次较广;而日本茶文化则尚未具备全民文化的内容。中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。
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