中国的茶文化与儒释道的关系
中国的茶文化与儒释道的关系
儒释道是中国传统文化的主要的思想来源， 中国茶学与儒释道的思想理念有着极深的渊源关系。下面是学习啦小编为你整理的中国的茶文化与儒释道的关系，希望对您有用。
中国的茶文化与儒释道的关系
茶与儒道
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，但很难溶进思想感情。由于宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此“献茶”;邻居间请喝茶叫“支茶”。这时，茶已成为民间礼节。
宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝时，北方民族虽嗜茶，但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥，而希望在茶中表现自己的清节，磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合，即茶艺简约，返朴归真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶艺简约化;二是茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。晚明到清初，精细的茶文化再次出现，制茶、烹饮虽未回到宋人的繁琐，但茶风趋向纤弱，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志的倾向。
茶之性——静
茶叶常年生长在寂静的山坡上，静乃茶之本性。茶的这种本性恰与中国传统文化中儒释道强调的静不谋而合，而大受人们推崇。
儒家是以“静”为本，强调以虚静之态作为人与自然万物沟通的渠道。如北宋文学家欧阳修的审美观就是主张“闲和、严静、趣远”的高逸境界;理学家程颢也写道“万物静观皆自得”。宋徽宗在《大观茶论》中指出：“茶之为物”其品性和功效之一就是“冲淡闲洁，韵高致静”，即冲淡闲洁的茶性和高雅的神韵会将人导入“静”的境界。儒家的艺术观也就由此而注入到了茶道的精神中去了。
道家把“静”看做是人与生俱来的本质特征。静虚则明，明则通。比如《老子》中说道：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。《庄子》也说：水静伏明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也。万物之境也。水静能映照万物，精神进入虚静的状态就能洞察一切。因此，道家特别重视“入静”，将它视为一种功夫、一种修养，并将这种虚静与茶叶自然属性中的“静”相融，将道家的思想融入到茶事活动中去。
佛学中的“静”也有重要的地位。“禅”字的本意译成汉文就是“静虑”，禅宗就是讲究通过静虑的方式来追求顿悟，即以静坐的方式排除一切杂念，专心致志地冥思苦想，直到某一瞬间领悟到佛法的真谛。高僧净空法师曾经指出：“佛法的修学没有别的，就是恢复我们本有的大智大觉而已，要怎么才能恢复呢?一定要定，你要把心静下来，要定下来，才能够恢复。”而人们在品茗的过程中所追求的恰恰是这种融佛家于一体的空灵静寂的禅境。
茶之魂——和
“和”是品茶的灵魂，是茶社会功能的核心内容。中国自古以来就有以茶敬客、以茶定亲、以茶睦邻、以茶赠友、以茶联谊、以茶求爱、以茶祭祀的传统。这种“和”的传统做法与儒释道强调的 “和”是一致的。
“中和”是儒家中庸思想的核心部分。“中”是指不偏不倚，无过无不及;“和”是指不同事物或者对立事物的和谐统一，儒家强调中和、和谐、和平、和易、和缓、和煦、和畅、和光、和好、和解、和美、和睦、和气、和洽、和善、和顺、和悦等。
“和”也是道家的重要思想。老子《道德经》指出：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道家强调人与自然的和谐，要“法天顺地”，将自己融入到大自然中去，追求物我两忘、天人合一的和美境界。道家在发现茶叶药用价值的同时也注意到了茶叶的平和特性，具有导和、致和的功能，于是道家之道也就与品茗之道和谐地融在了一起。
“和”在佛家思想中也占有重要地位。佛学强调在处理人际关系时，倡导和诚处世的理论，劝导世人和睦相处、和诚相爱。佛门饮茶历史非常久远，早在汉晋时期许多寺庙就开始种茶、饮茶。僧人们发现茶性平和、冲淡，具有令人清心寡欲、杂念不生等诸多特点，与禅宗的哲学思想有相通之处，有助于他们坐禅悟道。
茶之韵——雅
雅是中国茶文化的主要特征之一。它是在“静”、“和”基础上形成的一种气质，所呈现的一种神韵。
雅是儒家文化中的一个重要概念，雅的本意包括高尚、文明、美好、规范、正确的内容。儒家的许多著作经常喜欢取名为雅，也喜欢用雅来形容人和事物，如将文人称为雅士，将高尚的情意称为雅意，将高雅的兴趣称为雅兴，因此也将品茗艺术称为雅尚。《大观茶论》就说：“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”唐末刘贞亮在《茶十德》中也说“以茶可雅志”。儒家发现茶道正是“雅志”的一种理想途径，以茶之雅来培育人志之雅，使茶性与人性相契合，使茶道与人道相交融。
道家和佛家也讲雅，道家的“清”和佛家的“静”呈现的风韵都与雅密切相连。道家通过“心斋”、“坐忘”来修身养性，佛家则通过“入定”和“静虑”来修身养性，茶则通过茶艺的实践活动来修身养性，这些修身养性的过程也正是雅的形成过程。可见，儒释道之雅与茶之雅是惊人一致的。
如果说，可口可乐是欧美文化的象征，那么茶文化则是东方文明的一朵奇葩，它凝结着中国人的基本人性，是一种来自幽深历史的中庸、含蓄、温绵和柔韧，它把泱泱大国的文明和智慧集于一叶、溶于一杯，润泽着世世代代龙的传人。它是佛、是道、是儒，是书、是诗、是画，它的神秘、幽智、空灵、淡定、含蓄和执着永远散发着迷人的光芒。
中国的茶文化与儒释道的联系
陆羽《茶经》是中国最早的的茶学著作，书中也十分鲜明地体现了这种关系。
茶文化与儒家思想中“礼” 的关系是相当密切的。儒家认为礼就是秩序与和谐， “礼” 也是一切民俗民风由来的源头。礼仪的观念深入到社会活动的一切领域，那么在荼文化中， 自然也会有所体现。在古代家庭中的敬神祭祖、宾客相见、婚丧大典、节庆宴饮中都需要用到茶。晚唐人刘贞亮《茶德》中提出了“十德” 说， 其中就有“以茶利礼仁，以茶表敬意” 二句，这说明最迟在唐代， 来客敬茶， 以茶为礼， 已成为普遍风俗。而在官场中，茶礼则已经演化为一种区别官阶等级的标志，点茶与点汤成为官场的待下之礼。
“中庸之道”是儒家的核心思想，其哲学思想强调适度原则。茶文化中体现了这一点， 《茶经》中强调选水要选缓流的活水， 反对急流之水，也不能用停蓄不流的死水。在饮茶之中，第一次泡茶之水， 仅作“暖盏” 之用， 并不饮用，
第二次的茶汤才是最佳之“至味”， 饮茶的量也强调适度。饮茶人通过品茶而悟道，在精神上达到一种“和” 的最高境界，这就是茶道。饮茶的全过程贯穿着儒家的中庸思想，也就是提倡达到通过茶道， 营造出社会和谐稳定、人与人之间和睦相处的空间。
唐代诗人们的品茶， 已经超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的满足， 着重从审美的角度来品赏茶汤的色、香、味、形， 强调心灵感受，追求达到天人合一的最高境界，通过饮茶与茶道展示，表现出人的精神气度和文化修养，表现人的清高廉洁，节俭朴素的思想品格。
道家思想强调对自然的追求。老子的《道德经》说： “道法自然”，这个“自然”，是指道是自己如此的， 自然而然的， 非有意造作所至。茶本是野生之物， 宜生长于川谷之间， 古人推崇野生茶的品质， 提倡“真茶” 的观念， 反对在茶汤中渗以香料。在饮茶上，追求忘机超脱，冲淡自然的情趣， 这些都是对自然之趣的反映。茶文化中也有道家养生的精神。最早的神农尝百草， 以茶解毒，作为本草的茶的确与药草有密切的关系。茶主下气，除好觉，消宿食。茶可以消除心中的烦闷。因而茶与道家的养生乐生精 神的结合， 也就成为了早期的茶文化形态。
佛教传人我国是在西汉末期， 由于僧侣活动的需要，茶就与佛教结下了缘分，佛教的重要活动是僧人坐禅修行， “过午不食”，不可饮酒，戒荤吃素，清心守规。因而就需要有一种既符合佛教规诫，又能消除坐禅带来的疲劳和补充“过午不食” 的营养， 茶叶中的各种丰富的营养成分，提神醒脑的作用，使茶成为了僧侣最理想的饮料。在《晋书》中记载，东晋敦煌人单开道，在昭德寺修行时， 室内坐禅，昼夜不眠， “不畏寒暑”，诵经四十余万言，经常用饮“茶苏” 来提神防睡。 “茶苏” 是一种将茶和姜、桂、桔、枣等香料一同煮成的饮料，虽然，这时茶叶尚未单独饮用，但它表明佛教徒饮茶的最初目的是为了坐禅修行。唐宋时，佛教盛行，寺院饮茶之风更热， 此时， 饮茶已成为禅僧日常生活不可缺少的重要内容。
茶与佛教的结合还表现在一个“悟” 字上。正是在这个“悟” 字上，茶与禅有了它们的共同之处， “凡体验有得处， 皆是悟”，都与茶事活动有着深刻的内在联系。佛家视茶道为一种修身的过程。把佛家的“悟” 的境界和茶道统一起来， 要求要保持高尚情操， 茶道融贯着佛家对真、善、美的追求。
中国的茶文化经历了漫长的发展过程， 儒释道的思想和茶学相结合， 丰富了茶文化的内容。茶之为饮，促进了人们之间的交流与相处，营造的是一种清正廉洁、恬淡安静、和诚处世的气氛，体现了中国传统文化的精神。
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