中国茶道艺术
茶有茶道，器亦当体其道。器、道相宜，方能相得益彰。那么中国茶道的艺术是什么呢?下面是学习啦小编精心为你整理的中国茶道艺术，一起来看看。
中国茶道艺术
鲁迅先生在《喝茶》一文中曾这样写道：“喝好茶，是要用盖碗的。于是用盖碗。果然，泡了之后，色清而味甘，微香而小苦，确是好茶叶。”鲁迅先生为什么单单赞赏盖碗呢，在众多的碗、盏、壶、杯之中?其中，自有道理。
中国的茶具据《茶经》“四之器”载，有二十五种，一般可按其选型分为碗、盏、壶、杯等几类。选择何种茶具为佳，可根据各自生活习惯、饮食起居、审美观念、所处环境，从方便适用着眼而各取所需。不过若从休闲鉴赏、品茗论道角度而言，却颇有区别，自有高下之分。
杯形茶具呈直桶状，茶泡在杯中嫩叶细芽全被滚烫的沸水焖熟了，何来品茗之雅趣，只可作“牛饮”;北方盛行的大壶泡茶，茶温易冷却，香气易失散，不耐喝且失却趣味。
凡深谙茶道的人都知道，品茗特别讲究“察色、嗅香、品味、观形”。杯、壶泡茶，不利于察色、观形，亦不利于茶汤浓淡之调节。此外，茶泡久了，品质会下降而色败香散。无论从品茗鉴赏，或是从养生保健角度而论，杯、壶泡茶的不足均显而易见。
而盖碗茶具，有碗，有盖，有船，造型独特，制作精巧。茶碗上大下小，盖可入碗内，茶船做底承托。喝茶时盖不易滑落，有茶船为托又免烫手之苦。且只需端着茶船就可稳定重心，喝茶时又不必揭盖，只需半张半合，茶叶既不入口，茶汤又可徐徐沁出，甚是惬意，避免了壶堵杯吐之烦。
中国茶道艺术的作用
作为茶圣，陆羽的思想几乎影响了整个中国的茶文化。陆羽在论述茶艺的著作《茶经》中着眼于煮茶的技艺、茶汤的品味、茶具的审美等，但却并未用“形而上”的观点，将茶艺提升至“道”的高度。受到茶圣不提“道”的思维影响，此后百年间的中国，虽然茶文化理论层出不穷，但却鲜有提及“茶道”二字者。在中国人的眼中，茶是开门七件事之一，深深地融于生活之中，而且家家皆可饮之，不分贫贱富贵，绝对毋需摆在“文化”的高台上只供身在高位的贵族或文人享用。或者换一种说法，中国人的骨子里早就已经充满了茶道文化，在中国人眼中，儒道大于茶道，茶道已入心道。
中国茶艺在唐代已经形成明确的模式，将茶艺从饮茶生活中提炼出来，一方面是缘于唐代茶经济的繁荣，另一方面则是唐代僧道等宗教人士对茶文化的推动。这一时期的僧道成为茶的主要消费者、倡导者和生产者，陆羽也受到了幼时养育自己的僧人的影响，成为茶圣。北宋梅尧臣就曾作诗道：“自从陆羽生人间，人间相学事春茶。”除陆羽《茶经》中所提茶艺规范外，又有临淮县常伯熊 “因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者”，成为当时茶艺表演第一人。在中国茶艺成熟完善之后，日本僧侣才将茶艺引入本国，将宗教融入茶艺，发展成为茶道。茶道之所以在日本盛行，是因社会政治文化等各方原因，日本人将饮茶提升到了国家政权与宗教的高度。而中国人追求的，不是端坐高台的清规戒律，而是与生活息息相关的品味，追求雅致高洁的生活情趣，此情只关风与月，与宗教戒律皆无互触。
俯首低眉 茶艺点缀生活艺术
茶在中国人的眼中不是神圣高不可攀之物，而是“茶为食物，无异盐米”的普通居家物品。可以说茶的所涉范围在生活中是最为广阔的。中国人饮茶，将其视为解渴、消暑、养生的途径，而不是参禅悟道的手段。即使是“禅茶”，也不过以茶为侑来参禅悟道谈论顿悟之感，而非把茶摆在神龛之中。亲民，这也许是茶在中国未能形成茶道的根本原因，因为茶本无道，道是宗教，茶只是中国人生活里的一门艺术。
高雅冰洁 茶艺浸染诗境艺术
中国的茶艺，摒去缛节，只追求饮茶时的诗味。所谓诗味，实则饮茶时的意境。中国人讲求意境，以神为最上，观看泡茶时的声色香味，皆能引起人的感官愉悦，进而引发诗兴。唐代茶艺成熟后，一批诗人介入饮茶之中，以诗词赞美饮茶之趣者，凡出自饮茶之诗境艺术。以诗赞茶提升了饮茶的品味，使饮茶成为艺术享受。“铫煎黄蕊色，碗转麹尘花。”“碧沉霞脚脆，香泛乳花轻。”文人们用诗化的语言营造出唯美的意境，其中的艺术气息无法用“道”来成就。除吟诗助兴之外，文人雅集中香茗之畔总有音乐相伴。轻柔的音乐与袅袅绿烟缠绕梁间，诗人们在一派意境中吞稥吐玉，字字珠玑，如此闲适高雅的生活是中国文人的精神追求。
遗世独立 茶艺主导审美艺术
中国文人的审美取向是主导、塑造中国茶艺美学走向的重要方面。中国茶艺的发展包含了“思”与“行”。以“思”为茶艺理念，以“行”为茶艺美感的先导。中国人饮茶以哲理为先，以审美为重。饮茶发展至茶艺，如何煎茶可熬出美丽的“汤华”，如何欣赏绿色的茶水与茶器美丽的搭配，饮茶时所穿服饰，使用何种手法姿势等等都是在饮茶时欣赏的内容。
中国人饮茶，饮的是优美的茶色、清香的茶味、悠然的茶香以及甘甜的茶水，明清之时文人饮茶，还需讲求环境的优雅与静谧，在屋内讲究“窗明几净、洞房阿阁、儿辈斋馆、清幽寺观”;在外讲究“风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹”，相向掩柴扉，清香满山月的自然环境是茶人们最为追求的境界。品茗人自身还要“心手闲适、听歌拍曲、鼓琴看画、宾主款狎”，疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。在此种美到极致的饮茶环境中升华审美情操，在悠闲的时光里品味一段水与火熬煮出的美。甚至在绘画、书法、器物、建筑、乐曲等方方面面，都蕴藏着中国文人对于茶的审美要求的丰富和凸显。
望穿红尘 茶艺品评哲学艺术
中国的茶艺哲学基于儒释道的融合统一，吸收了三教的共同特征而形成独有的空灵清寂之感，文人以此为饮茶哲学的最高思想。茶艺所讲求的“天人合一”，由《周易》：“物我玄会”而来，强调了人自身与宇宙万物的交流神会，与佛教的世界观有着相同的观念。佛家讲求“四大皆空”，一切物象皆是空虚，这为茶艺中“虚空清灵”的已经提供了思想范本，日后成为茶艺重要的哲学追求。
“涤除玄鉴”则是老子《道德经》中所云，意为涤荡去心灵的尘埃，使之明净清澈。老子认为“道”应是朴素自然的状态，所谓“道法自然”，庄子也主张“物顺自然”，道家认为自然则是最美好、最高尚的状态，人应当与自然相辅相成，秉承淡泊自然的境界。“澄怀味象”则由南朝画家宗炳提出，是希望自己的胸怀开阔，达到虚静空明的心境。宗炳提出“万趣融其神思……畅神而已”，认为人的一切追求，最终都是为了精神愉悦，胸怀的开阔也同样是为了使人精神愉悦，饮茶时的闲适悠然正恰好满足了这一追求。
中国茶艺的发展是中国社会整体茶文化的提升，不同于日本的茶道停留在宗教、政治层面之上，中国茶艺从宫廷皇家的雕镂之美、文人士大夫的清雅之美，直到中国平民的朴素之美等社会各阶层均有不同的表现方式，因此中国的茶文化不仅是具象的茶道，更是以审美为需求的茶艺，可以说茶艺虽未总结成“道”，但其中所包含的内容却远比茶道更加丰富深刻。
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