人生智慧文章

时间：2016-09-10 17:12:33 淑贤744由分享

　　人生很简单，智慧也并不复杂。人生中的智慧只要你发现了就很容易明白。下面就是学习啦小编给大家整理的人生智慧文章，希望大家喜欢。

　　人生智慧文章一：人生中的智慧

　　对于生命的来源，我们应当要有一个正确的概念，有情的生命并不是父母生育那一天才开始存在，因为生命是无始无终的，它是久远劫以来就存在着。可是，普通人只能感受到今生的存在，却不明白有前生、也有后世。我们能得人身，说明在过去世中积累了做人的善业。身为人类中的一员，每个人又各各不同，有男女、贫富、聪明与愚痴等等方面的差别，这些都与我们前生所造的善恶业有关系。所以，虽然同样都是人，因为过去造业不同，致使今生每个人的生活环境不同，人生的追求也有所不同。比如生活在偏远地区的农夫，经济落后，缺乏文化，在这种环境中，大多数的人都是在极其简陋的生活环境中度过一生。而生活在大都市里的人们，各种资生条件相对比较优越，他们的生活方式更呈多样化，对人生的看法及人生的价值观念各各不同。在人生的追求中，怎样生活才是最真实、最有价值呢?以佛法的观点来看，只有按照佛法的道理去生活，才是最有价值的。因为，比较世间的各种道理，佛法的道理是最究竟的;我们只有按照最究竟的道理去生活，生活才会最真实、最有意义。如果我们不明白生活的道理，只是盲目地生活，那同禽兽又有什么区别呢?

　　现在社会上，有种说法，即做好人吃亏，易受人欺负。原因就是人的贪、嗔、痴心日益加剧。比如在家庭里，兄弟姐妹长大了都闹着要分家，做父母的虽然一心想使大家和睦相处，却无能为力。因为每个人考虑的都是自己的小圈子利益，而不愿多为别人着想。

　　在古代，以儒家思想为传统的家庭，一家人在一起吃饭很有规矩。首先，坐座位，先长辈、后晚辈。吃饭时，如果长辈没有吃，晚辈是不敢先吃的。有了这样的规矩，一家人才容易上敬下和，和睦相处。而我们现代人的家庭，别说一家人很有规矩地坐在一起吃顿饭，就是不讲规矩一家人全能凑齐地吃顿饭也是很难。因为现代人的生活，大多数的人都是各忙各的，各顾各的，应酬多了，交际多了，唯独顾家的时间少了。家庭的建立是为了安顿自己的五蕴色身，如果对于家庭没有安全感与归宿感，那么，家庭的意义也就面临着挑战，现代的家庭，不和睦的现象日益增多，不孝顺父母的情况时有所闻，离婚率高，婚外恋多，种种的内忧外患，都是我们贪、嗔、痴加剧的直接反应，都是我们缺少规矩、缺少对别人尊重所产生的严重后果。

　　好的规矩的培养，是从家庭开始的;尊重别人，也是从尊重家人开始的，所以，我们学佛就要从孝道开始。作为一个人，如果对自己的父母都不能尽责任、尽义务，就更不用指望他对社会，对国家尽责任、尽义务了。父母对于我们恩重如山，如果没有父母的养育之恩，也就没有我们今天的一切。所以，修行就是要从孝顺父母开始，从尊重家人开始。

　　在家庭中，许多人只考虑个人的利益。在社会中，这种自私自利的表现更为突出。比如在单位中，有的人为了得到领导的重用，绞尽脑汁巴结领导，对领导说奉承话，而对一般同事，则冷冷相待，甚至排挤打击，个人欲望的日益膨胀，给清明的社会风气造成污染。

　　说到民族，在我们整个地球上，有许多弱小民族已经绝迹了。说到国家，在我们整个人类的历史中，每个国家的兴亡、离合，都离不开权力之争、利益之争。国与国之间为了既得利益，更是巧取豪夺、纷争不断，乃至大规模的武力战争。无论是国家也好，民族也好，还是单位或家庭，随着时间的推移，都在不断地变化着，从不固定，也不永恒，永远都是无常的，这是规律!

　　另外，随着地球气候的增温，许多生物没有办法活下去，逐渐地消亡了，又有许多新的生物适应这样的气候，不断地产生出来。这说明地球上已经不适于消亡的那些生物生存，而适合于新产生的这些生物生存。

　　我们因为有同样的业力，以致共同生活在地球上，但每个人又有不同的业障和烦恼障。我们每天为什么会烦恼呢?是因为我们没有解脱。没有解脱的原因，是由于烦恼障、所知障时刻地在产生障碍作用，使得我们不能自在。学佛的目的是为了获得生死的解脱。要想解脱，就要学会放下。放下心里的烦恼，放下身体的困扰，以及放下世间的一切名闻利养。学佛的目的是为了放下，而不是为了得到。现在，许多学佛的人死死抱着想得到什么的念头。比如想升官发财，想长生不老，那就完全错了。人的身体总有一死，如果想得到什么，终究也是一无所得。想得到什么，就障碍，有牵挂，也就不能获得真正的解脱。所以要想解脱，首先需要学会放下，怎样放下呢?必须依靠智慧。如果没有智慧，怎么会有力量去放下那么多、那么重的烦恼障碍呢?

　　有个故事，说有位老娘她有两个儿子，大儿子是卖雨伞的，二儿子是卖鞋的。这位老娘整天的愁眉苦脸。后来有位法师问她：“老妈妈，什么事使你整天这么愁眉苦脸?”老娘说：“我的问题很严重，根本没有办法解决，跟你说了也白搭。”这位法师就劝慰她，让她说说看。老娘在法师的再三耐心地劝说下，她才诉出苦衷：“我的大儿子是卖雨伞的，如果总晴天，伞就卖不出去;我的二儿子是卖鞋的，如果总下雨，就没有人出来买鞋子。为了这个，我既怕下雨，又怕晴天，你说我苦恼不苦恼?”法师就告诉她：“你应该这样想：下雨的时候，你要为大儿子高兴，因为有很多人来买他的雨伞。晴天的时候，你要为二儿子高兴，因为大家可以出来买他的鞋子。”听法师这样一讲，老娘一下子豁然开悟。从此，无论是晴天还是下雨，老娘总是乐滋滋的。

　　这个故事，虽然是一种比喻。其实，在我们的现实生活中，类似这样的现象常常出现，只是我们身在其中又往往没有觉察。比如说，桌子上放着一个茶杯，小孩子来拿，一不小心掉在了地上，杯子打碎了。这时大人来了，看见杯子被打碎了，不由分说，就把小孩子痛斥一顿。由此，这个小孩子就可能得出一种错误的观念：不能把杯子打碎了，打碎了杯子是会挨骂的。这不但给小孩子的心理造成了一定的伤害，而且还可能引起家里大人的意见不一致，继而招惹出更大的麻烦。如果是一个有智慧的人，他就不会这样处理问题，他会告诉小孩子：你应该学会小心做事。如果不小心，杯子里要是有开水，掉下来就会烫伤你。杯子打碎了，弄不好还会被玻璃碎片扎伤。

　　同样，是面对一件不太好的事情，有智慧的人却可以把它转化为好事，让它成为一种对人有益的经验。智慧短缺的人却会因此起烦恼，由一个很小的烦恼引生出许多更大的烦恼，由一个很小的错误引发许多更大的错误。所以，一定要有智慧。只有靠智慧，才能从根本上解决生活上的一切问题。

　　佛教的正见，即正确的认识，就是以智慧为特征。修行的首要问题就是正见，正确的认识如同眼目一样重要。如果一个人没有眼睛，在黑暗中乱摸乱撞，那将是很危险的。所以，学佛首先以正见作为引导我们修行生活的指南。那么，智慧又是怎样产生的呢?从定而生。一般人之所以缺少智慧，因为定力不够。修行有一种最简单的方法，就是打坐。打坐的目地就在于培养定力。

　　说到打坐，还是离不开放下。在开始学习打坐时，很想能收敛住我们散乱的心。可是越想收敛，越收敛不住。这是什么原因呢?内心里存在着对立面。你想静下来的念头越强烈，其实你离静也就越远了。所以，打坐时，首先要放下的就是想静下来的这个念头，另外，我们的头脑与我们的心也是存在着对立的。人的大脑与佛教讲的心完全是两码事。人的头脑时刻不停地在分辨和思维，它分辨和思维的对象都是我们从小到大所接触到的那些社会知识、自然知识，以及人生各种宝贵的经验与错误的教训。也就是说，我们的头脑时时刻刻都在用这些知识来思考问题。而这些既得知识却是很有局限性的，有的甚至还是极为错误的。所以，打坐时需要放下我们头脑中的分辨和思维。

　　另外，在日常生活中，我们如果能够把握住一种正确的心态，就是在培养定力。比如说，你今天心情很好，高高兴兴来到单位上班。这时，有位同事或许会因为一件小事向你大发脾气。此时此刻你将会如何反应呢?如果你由此心生烦恼，与他大吵大闹，有可能闹得不可开交。如果你能够冷静地想想：对方今天遇到什么不如意的事，心里这么烦恼，发这么大的脾气?这样一想，你就不会烦恼，反而心生怜悯，对他进行劝慰。这样，不但化解了对方的烦恼，而且令他心怀惭愧，对你充满感激。

　　面对生活，面对种种不如意的事情，如果我们总能保持这样一种关怀别人、照顾别人的心态，就不会产生烦恼，也不会为烦恼所束缚了。人与人之间所有的是非争执都是双方的。如果只是一堆干柴，遇不到火，也就不会燃烧起来。所以，与人发生任何矛盾纠纷时，最应该反省的还是自己，看看自己是否清醒明白，是否有不尽人意的地方?这才是智慧，也是禅定的一种表现。所谓禅定，并不是整天坐在那里一动不动。若说坐着不动，乌龟的坐功比我们人要强得多，但它就是坐上几百年、几千年也不会开悟，因为它没有智慧。打坐只是修禅定的一种方式，真正的禅定是在现实生活中时时刻刻都能以智慧的觉照轻松自如地把握住心行。一个真正有禅定功夫的人，他无认走到哪里，无论在做什么事，都不会为那些五光十色纷至踏来的境界所动心。他的心始终是清净的、清凉的，没有迷惑，不起烦恼。这是生活禅，真正地在享受着人生的生活。

　　人生智慧文章二：智慧人生

　　人生很简单，智慧也并不复杂。在我们的人生中，会遇到的也就是两种人：自己和别人。而如何才能变成一个自己快乐，同时也能够给别人带来快乐的人呢?我认为四句话足矣，那就是：把自己当别人，把别人当自己，把别人当别人，把自己当自己。在这看似矛盾的四句话中，如果能够深入的体会，挖掘其中之内涵，便能从中获得智慧。

　　要把自己当别人。在情绪低落、精神沮丧之时，如果能够把自己当成是别人，这样痛苦自然就减轻了;在欣喜若狂、忘乎所以之时，把自己当成别人，那些狂喜也会中和得淡定一些。所以把自己当别人，我体会到的是人生之中，处事的平淡与镇定。

　　要把别人当自己。在一个人遇到困难的时候，如果能够设身处地的为他着想，急他之所急，需他之所需，就可以培养一颗爱心。面对别人出现的错误，如果能够站在他的角度，考虑为什么会出现如此问题，我们就能够真正做到宽容和体谅。所以把别人当自己，我体会到的是人生之中，为人的爱心和宽容。

　　要把别人当别人。整个社会都是由每个个体组成的，而每一个人都有自己的独立性与自我的核心领地。我们不仅要充分地尊重每个人的独立性，同时还要保证他人的核心领地不受侵犯。因此，把别人当别人，我体会到的是人生之中，对人的独立和尊重。

　　要把自己当自己。生命只有一次，人生要活得有意义。不要去羡慕别人，活出自己的人生，哪里跌倒就在哪里站起来，相信自己永远是最棒的。因此，把自己当自己，我体会到的是人生之中，自我价值的升华和自强。

　　这四句话看起来似乎很简单，却是我们用一生的时间都理解不完的，其实智慧就是这样的矛盾体：它像火，能灼伤我们的皮肉，也能点亮我们的生活;它也像水，能吞噬世间的万物，也能孕育世间的生命;它像风，它就在我们的身边，却又瞬息万变、难以捕捉;它也像土，是最脚下最狭小的一片农田，也是世上最广阔的大地。人生中经历的、感悟的每点平凡，才是真正的伟大智慧。

　　能够认识别人是一种聪明;能够被别人认识是一种幸福;能够自己认识自己是一种智慧。人最难的是正确认识自己，能够清醒地做到这一点，也就近乎于一个真正成功的人。

　　人生智慧文章三：百岁长者的人生智慧

　　前同事说：「你都快要死了，还学计算机，你休息吧。」一百岁的赵爷爷说：「可是我还活着啊……。」赵慕鹤一生勤奋认真，就算一百岁高龄也要过得充实精彩。

　　赵慕鹤当年离家时，母亲曾叮咛他：「穷要穷得干净，讨饭都可以。」讨饭的话，人家施舍你，至少他积了德，但欠债不还是最要不得的事。所以他这辈子不欠金钱债，也不欠人情债，人说无债一身轻，他一直过得很愉快、心安理得。

　　他不贪心，只求稳定

　　赵慕鹤小时候不缺钱，后来逃难，身上虽没钱，总有人供吃住。来台湾之前意外发了一笔小财，但到了台湾以后，朋友借走两千元去做生意，从此再找不到人。当时一个教员一个月才两、三百元薪水，一坪土地十八元就买得到。他也只是自认倒霉，并没有认真追讨。因为他一直对钱很看得开，谁有困难他都借，大部分都没还回来。

　　后来赵慕鹤一直在公家机关做事，他总记得父亲说：「做公家的事发财，是无耻;做生意不发财，是无能。」在他的观念里，做公家事应该是肚皮撑不了也饿不着，发了财就可能是贪污来的，所以他不求富贵，钱够用就好。

　　77年他退休，那时还没有优惠存款18%，他想如果退休金一次全部领出来，自己不会理财，用光了不就得讨饭?又听人家说新台币五年贬值50%，所以他最后选择领一个月近四千元的月退俸。

　　因为知道自己不会管钱，手上便不留太多的钱，也不用信用卡，一次领一些，再怎么会花，最多也就是花掉一部分钱而已，这就是赵慕鹤以简驭繁的理财之道。

　　他知道很多同事将退休金一次领出来，再投资做生意，想的是钱滚钱、利滚利，可是最后输光赔净的人很多。「一个人如果不了解自己，就有吃不完的苦头，」赵慕鹤自认没有赚钱的脑筋，也知道自己的极限：「公教人员会做什么生意?我不贪心，只求稳定。」

　　他不欠钱，人情债也必还

　　孙子读大学时，赵慕鹤第一次发现连吃饭钱都不够了。于是他申请了公教人员子女就学贷款，虽然没有利息，但到孙子读完大学时，累计已贷了九十几万元，当时自己一年收入才十六万元，要怎么还?

　　其实只要赵慕鹤开口，很多人都愿意借他钱，但他宁可欠公家也不要欠私人。后来，有个多年前自高雄女子师范学校毕业的校友实在看不下去，知道直接借给赵慕鹤他不会接受，当时一美元兑新台币二十六元，她听在银行工作的先生说，美元一定还会涨，便拿出一百五十万元借给赵慕鹤买美元，并跟他收银行利息，赵慕鹤这才接受了。

　　赵慕鹤买了美元之后，美元便一直涨，他知道这个方法可行，这才又陆续向几个同乡、同事借了几百万元，并坚持给对方利息。而且为了让债主放心，他买美元的存单都放在债主那里。

　　就这样前后两年，美元从二十六元一路涨到三十三元，赵慕鹤最后把所有美元脱手，又恢复了无债一身轻。

　　赵慕鹤不仅还金钱债，也不忘还人情债。债务还清后，卖美元的钱还剩下八万元，他请帮忙的亲友吃大餐，任他们喜欢吃什么菜就点什么。吃过饭后，他还送每个人一只五钱的金戒指。

　　其中有个同乡借钱给赵慕鹤时未先知会太太，后来太太和他大吵一架，赵慕鹤从旁人那里一得知，马上便把钱转回了同乡账户。但还完债请吃饭、送金戒指时，赵慕鹤也没少算这个同乡一份，他只想同乡是有意帮忙，不愉快的事不必计较太多，钱是赚来的，皆大欢喜就好。

　　他不当守钱奴，懂得享乐

　　赵慕鹤现在每个月生活费一万元已是足够，他不抽烟、不喝酒、不赌博，生活简单，自己煮饭，还有剩下的钱，他就出去玩。

　　由于朋友多，应酬也多，自然也有很多婚丧喜庆要应付，他虽然只有一个人，但只要出席一定包两千元，不出席也是两千元，丝毫不吝啬。「我自己一个人，也是算一户，多拿一千元出去也穷不了的，」他说。

　　赵慕鹤不想省钱，他认为到这个年龄了，钱不重要，生活才重要，身体健康才重要，该花就花，而且大大方方的花。老同事看不惯他花钱，说他才赚几个钱而已，怎么老是招待那么多客人，「但我够用啊。」他说。

　　还有同事建议，他老了，应该要存几个钱。他笑了：「唉，我早就老了，还存什么钱，想开一点吧。」人家说七十才开始，但赵慕鹤说七十就老了：「老了以后，钱不重要，重要是心里的满足。」

　　这些感想很多来自于身边人的借镜。譬如他有个同乡，非常有钱，每个月又有六万多元的退休俸，但却舍不得吃、舍不得用。好喝酒，但平常在家买了也舍不得喝，参加喜宴时才变得很会喝。走路不是很灵活，但是为了省钱，仍坚持自己煮饭、打扫，舍不得花钱请人。最悲哀的是，虽然拚命存钱，但没有人需要他的钱，因为儿女自己都有好工作，而且因为他的个性吝啬不好相处，小孩、太太都不愿意和他住一块了。

　　赵慕鹤从来不会苛待自己，也几乎没有不满足的时候，走到哪里都顺其自然，也都随遇而安。

　　近几年他偶尔会受邀演讲或写书法，人家给他讲师费、车马费，他却从来不领，他的理由是：「章子盖一大堆，还要跑什么请款流程，太麻烦了，我没有那两千块钱，还是照样过日子。钱，够生活就好，多了我也不要。」

　　赵慕鹤不投资，也不买保险，他留了一个小套房给孙子，觉得这样就够了，留太多钱给子孙不是好事。

　　他不求人，自己料理生活

　　赵慕鹤还没退休时，曾因为胆积水开刀住院住了二十几天，他只跟人事处请了假，没有朋友知道他去哪里，因为他不要人家来探病。

　　即使哪天生了病，他也觉得没必要让孙子知道。「他知道了也没用啊!」他认为在现代这种忙碌的工商社会，晚辈照顾长辈已经不是应不应该的问题，而是能力的问题：「儿女都在工作，没办法照顾你，又不能老请假，心情多无奈。在医院里，自然有医生、护士照顾啦。」

　　所以赵慕鹤生病，也不想要人陪：「陪了还是虚弱啊，再多人来陪我，我该死还是要死的。」赵慕鹤喜欢讲实际，不太喜欢讲温情，他认为中国人喜欢讲人情，但讲人情的人有时也很绝情，「因为他想的都是人情买卖。」

　　赵慕鹤现在独居，自己料理一切生活大小事，有客人上门，他还能下厨弄几道菜吃，一屋子访客加起来岁数可能还没有他多。

　　总而言之，无论是生、是病、是死，赵慕鹤都不想给人添麻烦。他觉得这辈子他唏哩呼噜过来了，一直抱着逃难的心理，「没想过升官发财，只希望不欠金钱债、不欠人情债，也不要求人，不要向人低头，无愧于天地间。」

　　他不再婚，没有非份之想

　　赵慕鹤自大陆来台，一直坚守独身，其实他相貌端正又有正当工作，也颇有女孩子缘，但他离家时，母亲曾经交代家里已经有太太、有小孩，不要再结婚，否则会制造很多问题。这些话，他一直谨记在心，因而拒绝了几次机会。

　　赵慕鹤七十多岁时，自认已经老得不像样了，还有一个不到四十岁的小姐想要嫁给他，他觉得很不可思议：「我大她三十几岁哪!」赵慕鹤当然是拒绝了。