大学哲学论文范文
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大学哲学论文范文篇一
浅谈中国画中的道家哲学精神
中国画是一种精神劳动,它要求画家具有高深的艺术修养(包括人生经历、学养沉淀、胆识、才识等几个方面的综合素质)和丰富的社会实践知识。它通过表现不同于西方透视的空间意识和奇妙的精神氛围以及对绘画语言创造性的运用来表达中国人的精神追求,这种精神追求源于中国道家思想的影响。道家主张适应自然、与大自然和睦相处,提出“人法地,地法天,天法道,道法自然”。老子曰:“涤除玄览,能无疵乎?”基于此,我们要用心感悟自然,使自己的精神得以升华。在创作绘画时,必须将内心杂念彻底涤除,心境升华到对世俗繁杂之事一尘不染的空灵境界,才能创作出源于生活而高于生活的妙品佳作。这种感悟方式是一种精神的升华,体现了物我互融的大思想,使物我感应达到物我为一的境界,最终将超越存在的精神力量得以体现。《庄子·人间世》云:“且夫乘物以游心,托不得已以养中,至矣。”“乘物以游心”,就是要求我们在作画时,心要平,气要和,神要静,虑要远,心随物游中,万物是如此之玄妙。将自我融于万物,通过心灵遨游,摆脱名缰利锁的束缚,摆脱各种世俗观念的羁绊,神游物外,得庄子之逍遥、老子之无为,才知绘画之本源,然后回归本体,复入有我之境,达到下笔如有神,乎随心远,笔随意至,乃至于意犹未尽的境界。
魏晋南北朝时期的文人士大夫们眷恋山水,领略玄趣,追求道家的精神境界,这对中国画的发展产生了很大影响。宗炳在《画山水序》中指出山水画的作用是“澄怀观道”“澄怀味象”。“澄怀”就是要领略玄趣,荡涤污浊势利之心,遁于空静的山林,体会圣人之道。远离尘浊世俗,“独与天地精神往来”(《庄子·天下》),静静地思索,深沉地入静,方能得道。有世俗名利之心的人,奔走于势利之途、名利之场,一心想发财,一心想做官,还能“不争”“处下”“无为”吗?还能像庄子一样拒绝礼聘吗?还有时间和心思去“逍遥游”“独与天地精神往来”吗?众多文人雅士游山观水,歌诗以咏之,绘画以形之,通过歌咏描绘自然山水,寄托自己的情怀,寻求老庄的精神支柱,寄托高逸清雅的情操。受到老庄之道影响的画家,不愿出世为官,而是遁入山林,与自然为伴,求得自我的解放。他们的审美意趣是老庄的审美意趣,是朴素、自然、清淡的,传统中国画的发展就是深受这种审美意趣的影响。庄子曰:“淡然无极而众美从之”“刻意尚行,离世异俗”(《庄子·刻意》),这是高人、逸士刻苦自励的修身之道。画家何尝不是如此,自魏晋以来,历代有成就的画家,哪一位不是自甘寂寞、雕励心志、淡泊名利?正因为他们安心于寂寞,安心于恬淡,“无功名而治”,不混杂于世俗,“不刻而高”,所以才有一个清澈而平静的创作心境。于是,他们笔下的作品是本文由论文联盟收集整理佳作妙品。从六朝的曹不兴、顾恺之、陆探微、张僧繇到“元四家”的倪瓒、王蒙、黄公望、吴镇,他们殊途同归的经历和成功都验证了“淡然无极而众美从之”的“天地之道”和“圣人之德”。
道家主张“重为轻根,静为躁君”(《老子第二十六章》)“致虚极,守静笃”(《老子》第十六章)。静是画的另一种境界。画唯其静,方能产生一种文气和秀逸,静极生动,静中有动,静动谐宜。老子主张以静悟道,达到神会的地步。在绘画中,画家要本着一颗虚静澄明的心与画以神相会。这样,画家的境界与道融为一体,与万物融为一体,与道同体,自然而然地达到天人合一的境界。庄子云:“唯道集虚。虚者,心斋也。”(《庄子·人世间》)。庄子认为,人只有达到心境澄明的境界,才可以从内心世界中体悟道。庄子的唯道集虚是绘画创作的佳境。在绘画过程中,必须先散其怀抱,进入一种虚静状态,来到空明的境界,在那种无半点尘俗的无我之境中散步,凝神静思,心游万物才能含英咀华,才能画出无一丝烟火之气的绝妙作品。绘画进入一种静虚的境界是十分必要的。“向纸三日”,不是画不出来,也不是不会画,或不知画什么,而是神游于虚境,采集绘画之道。如有的画家不喜欢当众作画,不外乎是怕别人扰乱了他那种虚静的心境,打断他悟道的思绪。《庄子·天道》云:“夫虚静恬淡寂寞无为者,万物之本也。”虚静,关键是人静、心静。绘事本寂寞之道,历代成就卓著的大家,如黄宾虹、李可染都提倡绘画要耐得住寂寞。惟其寂寞,方可顺其自然。甘守恬适、淡泊,要达到王国维在《人间词话》中所说的三个寂寞的境界:“昨夜西风凋碧树,独上高楼,望尽天涯路”“众里寻他千百度,蓦然回首,那人正在灯火阑珊处”“衣带渐宽终不悔,为伊消得人憔悴”。①在虚静恬淡、寂寞空疏的环境中,人虽寂寞,但心不寂寞。看似无为其实有为,无为中有为,有为中无为。在这种空旷、虚幻的世界里,悟透自然之玄机,而后挥笔作画,还怕画品不高吗?
道家主张精神绝对自由,人要接近自然、摆脱社会的羁绊,身体也不能过受约束,如《庄子》第一篇便是“逍遥游”,他对人生和艺术的理想追求是“任自然”,主张艺术创作应当摆脱外物的干扰和人为的矫揉造作,适应身心的自由,在保存自我中发挥天性,就像生活在江河湖海的鱼儿和翱翔在天空的鸟儿一样逍遥自在、无忧无虑。他在《庄子·田子方》中讲了一个生动的故事:“宋元君将画图,众史皆至,受揖而立,舐笔和墨,在外者半。有一史后至者,儃儃然不趋,受揖不立,因之舍。公使人视之,则解衣槃礡,赢。君曰:‘可矣,是真画者也’。”里面描绘了一个解衣斑驳的画家形象。他认为,有创造力的画师,平时举止超群,敢于弃绝纪律和礼节约束,在创作时进入旁若无人的特有精神状态,即专心致志,不拘形迹,任情恣性,甚至行为荒诞不经,这才算是真正画师所具有的风格气质。道家认为,真正的道在自然之中,画家只有亲近自然,在认识自然和解读自然中悟道,物我之间才能形成一种超出客观的审美感受,显现人类的高贵品质和崇高理想。因此,历代的画家都注重写生,师法自然,追求艺术精神之美。
文人雅士画家,不欣赏人为雕琢的世俗之美。《庄子·渔父》云:“法贵天真,不拘于俗。”庄子的这种观点对于绘画的启示是深刻的,它要求我们师造化,以天然为法,却不拘于程式。在创作时,画家要以真性情来表现物象之本真和神采。例如“元四家”“明四家”和清代“扬州八怪”的绘画作品,则堪称为“初发芙蓉,自然可爱”。宗白华先生在《美学与意境》中指出“‘初发芙蓉’比之于‘错彩缕金’是一种更高的美的境界……这是美学思想上的一个大的解放。诗、书、画开始成为活泼泼的生活的表现,独立的自我表现。”②这样一种境界,被称为“天趣”“天然”“天真”。它的对立面是“人工”,是“巧”。《庄子》中提出“能体纯素”“反其性情而复其初”“朴素而民性得”“既雕既琢,复归于朴”,这种自然无华的美是最高境界的美,是中国传统绘画艺术十分重视的一种风格。这种天然、纯真、朴素的充满着道家精神的审美趣味对中国画的绘画风格产生了巨大的影响。
用心去感悟自然是打着自我精神印记的,是独一无二的。这种精神感悟作用,将为我们带来丰富、多彩、斑斓的审美境界。画家追求精神境界比追求画面上的造型、构成、色彩、以及新技巧与材料的开发要复杂得多、重要得多,这也是最关键的。《庄子·徐无鬼》中说:“修胸中之诚,以应天地之情而勿撄。”画家的品质和品格格外重要,它是从事绘画的根本基础,是画家人格修养的标志。关注人的心灵,以一颗正直、善良的心关注人类自然、真实、质朴的情感,以鲜明的爱与憎观察体验人生,是中国画家最重要的职责。真、善、美是人类共同的精神渴望,是人类永远追求的艺术精神之主题。
道家哲学思想是对中国画发展影响最大的思想之一。道家精神潜移默化地影响着中国画的灵魂和艺术精神。中国画所体现的精神氛围是一种灵魂上的宁静,是一种净化了心灵的自然流泻和心之所得。这种将审美精神放在首要位置的精神境界源于道家精神,从而影响着中国画家对中国画的创作意识。创作是一种物我感悟、心灵投入的过程,要保持良好的创作心态,这种心态要清、要静、要寂寞。做画家很难,在思想上要有学识修养,在观察事物时要心灵敏锐,在创作时要朴实无华、天真率直。作品既要表现物象外在的形和内在的精神,又要抒发作画者的思想和胸臆,表达画家的审美情趣和主观意识,这是画家学识积累的结晶。每一个有抱负的画家在新时期需要面对的挑战和难题都是如何做到审美观念的转变与情趣意识的觉醒,如何知难而进、走向未来。自然和社会的变化,不断地改变着中国画的理论和实践以及与道家思想的结合方式。在中国画和道家思想的不断融合中,有的被沉淀后抛弃,有的则结合为新的理论依据。中国画与道家精神的不解渊源,就是在这样一种辩证统一之中不断地发展、前进的。
大学哲学论文范文篇二
浅析关于马克思主义哲学和传统道家哲学相通之处
随着社会的进步和学术研究的深入,关于马克思主义与中华民族传统哲学的关系越来越多的受研究学者们的注意,目前这方面的研究还是有目共睹的。众所周知,道教哲学也是我国传统哲学重要的一部分,但学者对道家哲学与马克思主义的比较研究还比较少,其中主要是对道家的重视度不够,加上真正从事道家哲学研究的学者在数量和专注度还远远不够。马克思主义哲学作为人类的优秀哲学思想,在指导人类的发展进程方面,有着不可置疑的促进作用,而中国传统的道家哲学,同样也是功不可没。在科学方面和社会发展方面的促进和引导,都呈现了极为相通和相似的特点,特别在本体论、辩证法等方面的阐述中有着异曲同工之妙。两者所不同的仅仅是途径上的差异化及语言交流的差别而已。本文通过对马克思主义与道家哲学进行一些比较,探索其中的会通之处。
马克思主义与道家哲学的思想及终极目标
马克思主义提出人与自然的关系实质上是以实践为基础,人对自然的接触和认识的过程中,对其客观性进行了详尽的描述,从而在实践中解决人与自然的问题。道家哲学则是一种以自然主义为构架,以人为基础,在不离开现象的基础上,以天人合一为协调思想,知常曰明的认识并遵循规律,指导人与自然,人与社会如何和谐的相处,这和马克思主义在对待人与自然的思想上有着异曲同工之妙。
马克思主义终极目标表现为,通过认识并把握自然事物的客观规律,在人的积极主动性下,改造世界变化形态来满足人的需求变化,从而达到人与人的平等,人与自然的和谐相处的最高境界,就好像一个稳定系统的内需外供的平衡稳定状态。道家哲学是以天人合一为指导思想,肯定人本身的作用,特别是实践的积极主动性,但同时也强调人不能满足欲望,而做出不利于自身和自然不和谐的行为,而应在理智的引导下改造自身的行为,来顺应自然规律,不违背自然规律去做事情,人毕竟是自然的产物,万物一体,“天地与我并生,万物与我为一”,所以可以通过改变自身与自然不和谐的行为本文由论文联盟收集整理,达到彼此的完美统一。由此可得两种哲学的差异,仅仅是在目标实现方法上的差异,但殊途同归,在终极目标并无不同。
马克思主义的辩证法与道家哲学之朴素辩证法
辩证法经历了古代朴素辩证法,近代唯心主义辩证法和唯物辩证法三个阶段。马克思主义哲学的唯物辩证法的核心组成部分是费尔巴哈的唯物主义和黑格尔的辩证法有机结合。是辩证法的最高级形态,认为世界是普遍联系和不断变化的统一整体,它包含三个基本规律:对立统一规律,质量互变规律,否定之否定规律。在对于辩证法,道家提出的则显得相对分散和精炼,往往以格言的形式出现,但是二者相通之处却极为明显。
道教哲学中,很巧妙的利用联系的观点论及天地人等万物万事。认为万事万物都不是孤独存在的。天有天道,地有地道,人有人道,“三才之道”把宇宙万物构成一个统一的整体。老子说:道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱。冲气以为和;人法地,地法天,天法道,道法自然。庄子更从道的观念出发,认为天地,万物和人是齐同的:“天地与我并生,而万物与我为一”。可以看出道家哲学思想把道看作世界的本源,他认为虚实,动静,聚散,清浊,升降等对立的现象都来源都来自道,宇宙就是道,万物据道而生,宇宙万物不是彼此孤立,而是彼此相感。整个道家哲学体系以其丰富的辨证思想,各样的论点,始终贯穿着整体为一,普遍联系的宇宙观。而事物的普遍联系正是马克思哲学中唯物辩证法的基本特征,从宏观到微观,从无机界到有机界,从自然界到人类社会没有不与周围事物相联系的事物和现象,并且每个具体事物内部诸要素之间也是先相互联系的,正所谓“牵一发而动全身”。
马克思主义认为事物不断运动的原因是内在的,我们翻译为矛盾,唯物辩证法认为,矛盾反映事物内部和外部事物之间对立统一关系,而外在的原因只起辅助的作用。矛盾规律又称对立统一规律。虽然在道家哲学中没有明显使用矛盾概念,但其中包含着明确的丰富的矛盾思想,老子深刻探讨有无等对立概念,老子说:道生一,一生二,二生三,三生万物,万物生于有,有胜于无。在老子看来一是道的派生物,大是道的根本属性,大一直到了极端就会进入反。而这就是老子眼中的事物对立的两个面,大发展到极端就要反向转化。还提出了难易,进退,正反,利害,凶吉,祸福等一系类矛盾的概念。老子认为:有无相生,难易相生,音声相和,前后相随,曲则全,少则得,多则惑。事物矛盾的两个面出于一个统一体中,相互依存和转化,而这就是矛盾思想的体现。所以道家认为事物的运动是双方对立产生的,我们中国人称这对立的双方为阴阳,阴阳和矛盾的意思是一样。整个宇宙的事物的运动是一个大的平衡,其中各方力量相互作用达到平衡。两者同时都认为促使事物运动的对立双方是相互依存的,其中一方灭亡则另一方也将不复存在,这正是对于辩证法的深刻解释。
老子说:合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。还说过:天下难事必作于易,天下大事必作于细。大的东西无不从细小的东西发展而来的,事物的发展是一个量的积累过程。千里之行,始于足下,反对拔苗助长、急于求成,这些都体现了量质互变的辩证关系,也是道家思想的集中体现。
马克思主义与道家哲学的其他一些相通思想
马克思主义哲学中,在肯定事物的发展上,不仅从事物的内部理清了事物变化发展的原因,而且在事物内部自身存在的对立排斥的前提下,从统一和谐协调均衡来认识发展,利用否定扬弃的方法把握事物变化发展,蕴涵着事物平衡协调和谐统一的思想。道家哲学认为人是自然,是天地万物的一部分,人应当师法自然,顺其自然,这就是天人合一的和谐发展观,马克思主义在发展要遵照和谐的观念上,显然有相通的性质。
庄子在认识到了社会不合理的制度对人性的压抑,从而追求更高的人性,精神自由,即“道”。马克思主义为了追求人性的解放和自由,即人人平等的共产社会,从两种思想体现的精神高处或者说境界高处来看,道家思想所体现出来的精神自由的理念和马克思主义对人的自由的解放思想有着共通之处。
从中国传统道家哲学和马克思主义的比较研究中,中国传统道家哲学和马克思主义在揭示了事物的存在,事物的发展形式和状态等多方面中有相通之处,这些都是人类进步忽然发展的宝贵财富,值得我们认真和努力去研究。将二者的相通之处有机结合在一起,可以真正的实现人类更高的社会理想。
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