中国画与中国传统文化

　　中国画传统与中国文化的传统精神是互为表里的。大家平时会关注中国画与中国传统文化吗?关于中国画与中国传统文化你又知道多少呢?下面是小编为大家整理的中国画与中国传统文化，希望对大家有帮助。

　　中国画传统与中国文化的关系

　　毫无疑问，我们目前正处于经济开放、文化融合的时代。“传统”一词在大多数年轻人的眼里或许会显得有点落后和保守。但作为一个对中国传统文化与艺术有着深厚感情的我来说，今天之所以要写这样的题目，完全是这种情结使然。对于我们目前的这个时代，至少这样的题目会让更多的年轻人有所反思。

　　自“新文化运动和“五四”运动对传统文化进行批判以来。又经过了上世纪五十年代的民族虚无主义思潮和“”的十年，中国文化的传统真的已被肢解和割裂得面目全非了。在新时期以来，由于商品大潮和外来文化的迅猛冲击，作为文化资源之一的中国传统文化的处境不能不说令人堪忧。

　　我曾经听过好多年轻人说过：“中国传统文化纯属骗人，西方文化才叫科学”之类的话，站在中国文化的立场，我很难过。难过于有数千年历史渊源和博大精深传统的文化到了当代竟然受到自己的民族后人的无情的妄自菲薄!

　　我们是不是应该反思︰同样作为人类文化的历史资源的中华传统文化究竟有没有宝贵的价值存在?这种存在真的必须如躲避瘟疫一样弃之如敝履、弃之而后快吗?在知识信息化、能源全球化、科技现代化、文化一体化的今天，中国文化精神的核心理念究竟对现代文明建设还有什么良性作用?我不否认中国文化传统中有它落后的一面，但其精华部分还远远没有得到合理性的解释并受到应有的重视。其作为人类历史文化的特殊性内容并没有真正地介绍给世界，其独到的智能魅力与深邃而自成体系的思想光芒很大程度上很长时间以来被包括中国人在内的世人忽略了、淡忘了、轻视了。

　　中国文化的传统精神其最为核心的内容是什么?在我看来首要的是反功利主义的精神理念。先秦的“君子”之学与“士”人文化以至后世兴盛的“文人”文化无不贯穿着一股气脉“道”与“义”，也就是对现实功利的超越性价值信仰。这种理想主义的信仰无论是作为一种历史神话被传颂还是作为一种历史真实被记载，其意义都是非凡的。它实际上是中国式的人文主义的一个文化密码，成为中国文化的文化人格象征和思想内核。“君子喻于义，小人喻于利”、“士可杀不可辱”、“三军可夺帅，匹夫不可夺志”之类，皆是此一文化传统的“人格”，相比于西方文化的重视“人性”，我们更重视“人格”——两者的区别在于“人性”更本能化，而“人格”更社会化。这也是为中国典章制度、历史文化立法的儒学所最强调的东西。与此相关，中国文化传统之重道德、伦理、重自我完善和向内修省莫不由此推衍开去。

　　中国画传统与中国文化的传统精神是互为表里的。傅抱石说︰“中国绘画是中国民族精神的最大表白，也是中国哲学思想最亲切的某种样式”。也就是说，我们可以根据中国画传统去探寻和体认中国文化的民族精神，也可以反过来，用中国哲学、宗教、思想、学术文化的理念与思维去透析中国画传统，进而发现其中的外在与内在关联。

　　如何认识中国画传统?如何感悟中国文化精神?我认为首先要了解历史、要研究传统，然后再谈别的。有人批评说中国画太程序化、太保守、一成不变等等，这种说法不能说没道理，问题是︰中国画为什么程序化?程序化究竟有多少好处和坏处?没有去深想，便一棍子给敲死了。中国的格律诗词讲究程序、格式、谱式，难道就不好了?唐诗宋词流传千余年，至今为人所喜爱，为什么?“五四”以来的新诗也有经典之作，为什么所记住所传诵的却不是太多。一个“念奴娇”词牌苏东坡可以写出千古绝唱，毛泽东也可以写出一时名作。一个“沁园春”古人有许多好词，毛泽东仍然可以再造辉煌，让《雪》成为二十世纪的一首佳作。为什么?不能不说是有程序化的约束之美在起作用。京剧风靡一二百年至今不衰，为什么?其中也有它高度程序化的“谱系”在起作用，它的快板慢板是制约了唱法的自由，但也因此约束而有了经典性的程序美。保守是不好的，但一味拋弃一味破坏就好吗?关键要看我们所保守的是什么。好的优良的东西就是要保守一下。坏的糟粕的东西就是要拋弃之，没什么好说的。所以我说，对待传统就有个心态问题，有一个取舍问题，有一个判断和选择问题。因此了解研究认识都十分重要。分析判断选择才不会人云亦云，才不会盲目。

　　中国画传统与中国文化关系的形成原因

　　如今世界，开放多元，好象一切都没标准了，一切都无所谓好坏了。其实不然，人类的认识总会趋于客观。西方文化由于极端化地强调“人”的作用，用“人天两分”的思维指导一切，的确在物质、科技、经济等领域取得了长足的发展，处于世界领先地位，但是，他们也付出了代价，通过一个很长的过程终于发现了“人天两分”的弊病。东方人、中国人用“人天合一”的思维看世界去做事，与自然是和谐了，但也造成了物质科技经济等领域的相对滞后。我们的伦理化的哲学也造成了虚饰的社会人格和矛盾的人性，不如西方文化里的人性更真实、独立和自由。社会化的人格与伦理化的人格需要高度的人格自律，而自由化的人格则要以法律去制约它。中国文化重视内倾、强调人的自我反省、是以伦理道德无形之法“天道”“人道”来调控你，缺少必要的社会手段来制约。所有这些，从优劣而论都涉及到一个如何对待传统文化的问题。因此，我认为传统的现代阐释是十分重要的。就中国画而言，不能一见文人画、写意画就一下骂死，一见传统中国画就认为还不是都差不多。如果这样，传统真的会在我们这几代沦丧，优良传统真的会成为昨日黄花。弘扬民族文化也会成为一句空话。中国文化的相对稳定性是有它的特殊地理、人文背景因素的，但守成不变并不是中国文化的全部。中国文化十分重视吸收外来营养，这是历史事实且有许多史家学者指出过的。

　　中国画传统与中国文化的继承与发展

　　关键是传统的现代阐释要区分良莠精粗，要进行清理和研究。作为一门历史悠久、内涵博大精深的文化，中华文化究竟有什么样的特殊性、有什么样的传统魅力和现代价值?笔者浅薄，无能深入论述。可以试为探讨的是，中国画的表现传统都有哪些优良之处?有哪些值得继承和宏扬的特质?或者能为中国画改革提供可借鉴的东西?不妨粗浅述说几点：

　　(一)外师造化与中得心源

　　“外师造化、中得心源”一语，我以为是中国画的八字真言。遍检中国画家的创作史，几乎无出“外师造化、中得心源”之外者。如果说写生是西方文化进入中国后的一种新的作画方式，莫如说中国传统早有写生的心理，而不拘泥于此一形式。五代荆浩在太行山洪谷“写松凡数万本”(《笔法记》)与宋代易元吉于居舍凿池蓄水养置水禽，“每穴窗伺其动静游息之态，以资画笔之妙”(《图画见闻志》)，无疑都是一种写生心态，只是一个反映为直接动笔，一个反映为静观默察而已。岂只是这两个画家，历代重视观察写生的画家不胜枚举，直至现代的齐白石，连续的都是这样一个现实主义的传统。中国传统的写生所重视的是一个“生”字，清人说︰“万物可师，生机在握”(《绘事雕虫》)，十分看重的是有如《易》“生生之谓易”的“生生”之意。到了近现代的黄宾虹与李可染，尽管写生方法有别，但是其深入自然、亲近生活、观察外物、体悟艺术与造化之玄关是一样的。黄更像传统法，李更像西方法，但殊途同归。他们都是创造了一个自我的艺术世界，既未成自然之奴隶，又未成自然之上帝，他们在物我、自然与心灵、真实与虚幻之间找到了合理的平衡点，所做的工作是“再造第二自然”。这是一个传统艺术的真谛所在。世人每夸大石涛“搜尽奇峰打草稿”一语，却忽略了他“一画明，则障不在目而画可从心”、“山川与予神遇而迹化”(《石涛画语录》)的重要揭橥。从石涛至李可染之间，隐含着一个辩证思维的脉理，而机械地把写生理解成“写死”，正是今时某些中国画教育的误导之处。其实西人如海德格尔、波普尔都透露过这样一个意思，艺术是非物质世界又是非心灵世界的东西。中国画不落于纯客观也不落于纯主观，因而“虚实相生，无画处皆成妙境”，其中大有中国哲思玄理在。在中国画中的空白并不是空白，在高手手下它是“沉默的语言”，只要看看马远和八大山人的画就不难明了这种“中得心源”的魅力之所在。相较而言，中国文化心理物与我相合相忘，两者相权我为主。所以说，中国画是一个大胆省略的艺术。西人贡布里希说︰“一切注意都必须以不注意为背景。”敢于取舍、长于取舍、删繁就简、突出主题或主体，正是中国画富于单纯简约之美的原因。“以不注意为背景”的省略、空白、虚无处理正是中国画让你更加“注意”的特殊手段，是一种极高明的艺术技巧和意匠锤炼。中国画的笔墨锤炼、形式省略、视觉概括、造型简化其实早已为西方有识之士所注意。而这一切，莫不从“外师造化”与“中得心源”中来。

　　(二)自然美与阴柔

　　中国文化崇尚“天人合一”，“人人合一”，因此在处理人与自然的关系和人与社会的关系时首先看重的是合与和。用“天、地、君、亲、师”的纲常来凝聚和亲和一切个体。儒家思想主要是孕育了庙堂文化，而道家思想主要是催生了山林文化。老子说︰“人法地、地法天、天法道、道法自然”。“天”“道”“自然”其实都是指宇宙存在的绝对性与永恒性。在传统文化理念中，“自然”是神圣的，俗语的“天知道”、“老天爷”等都流露出一种从民族文化心理深处存在的对绝对意志力的敬畏。“自然”是宇宙间的大块，大块文章也就是“自然”自在的美妙神奇。自然之自在状态就是美的。对“山川林谷之美”的认识早在荀子时代就形成了。从对自然的崇敬发展到对自然美的欣赏，因而这是中国历史上后世山水画繁荣的一个根本原因。再发展下去，人们便开始在艺术表现自身中找寻“美的自然”程度，并使之成为一个评判标准。中国的人文观念里总是有合符于天文观念的性质。不妨认为，儒家是人伦化的、道家是自然化的、道教是神格化的，所以说，道家思想对中国文艺观念的形成作用至巨。庄子说︰“天地有大美而不言……圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”(《庄子》)“观于天地”于是“道法自然”，自然而然，那种美是最大的美。晚唐司空图说诗要“妙造自然”(《诗品》)，近代王国维在通观中国文学史后，下一断语︰“古今之大文学，无不以自然胜”(《宋元戏曲考》)。中国艺文追求的自然美是“既雕既琢，复归于朴”的，便是“虽出人工”，也要“宛若天成”。

　　我以为儒家审美“内理外礼”崇尚雕饰之美，而道家以无为为美、以朴素自然为美。潘天寿说︰“画事之笔墨意趣，能老辣稚拙，似有能，似无能，即是极境。”(《听天阁画谈随笔》)显然，道家思想对于后世写意性水墨画的“生”与“长”有不可低估的作用。

　　我想，只有明白了中国文化的如上之理，大概才会看出传统写意水墨画的妙处，中国文化既有激扬蹈厉雄强开张的一面，也有柔忍含蓄和平静穆的一面。纵眼望去，中国文化的精神物质文化日用的方方面面都有这种刚柔并济性、阴阳互补性。如中医、太极拳等。我们只要看看徐渭、董其昌、石涛、石溪、八大、龚贤、金农、恽南田、吴昌硕、齐白石、黄宾虹等人的精品，便可一目了然于中国文化之间的“通”处，刚柔并济处以及柔中寓刚处。

　　当然，中国画的自然美与阴柔境界并不是所有人都可到达的。而且有的画家追求也还有别的境界，这正是传统视觉风格史所关注的。意境的天然与笔墨的自然是不一个层次的问题。古代所谓的妙品、逸品肯定是吻合自然美的。

　　必须指出，中国文化理趣的重视自然美是必须从人工美不断修炼而来，这是一个渐变过程。因此，它的出现有时需要年月，当然还有悟性。就如积柔成刚的太极功夫，不可一蹴而就。更重要的是，柔至极点必须能返刚才行，否则就是疲软了。

　　(三)精神性与品味

　　中国画传统强调人品、画品，实质上是重视人文精神。“人品不高，落墨无法”成为一种传统话语的准绳。它究意有无道理?不好蘧然作答。不过，传统中国画都是将画需立品放在前面的。从某种意义上说中国画传统是十分“人”“文”化的传统，也是十分人格化的传统。中国画中的文人写意画对此表现得尤为明显，画“四君子”、画松柏、画萱草，画什么都有所寄托和象征，使所画之物品与作画者理想中之人格相胶合，为之标榜。中国画大致上可以分为三类︰一为庙堂格，为帝王统治服务或为伦理教化服务;二为士夫文人格，在朝在野都是以文化理念为风雅;三为民间格，最受轻视，却也在生活日常题材里赞颂安贫乐道的平常心。

　　中国文化艺术的传统都讲品格，一切都在品尝玩味中去把握道理。中国画早期、中期的壁画都较巨大，后世的卷轴、册页等较小了，这与文人化书斋化的社会背景有关。因而其表现方式也更加细致绵密、玲珑秀气，人们在以文会友的文化氛围里品咂着绘画的愉悦，在琴棋书画、诗文茶酒的墨客生涯里作精神的消费，于是赞美闲适与逸。于是愤世嫉俗的骚意与远离尘嚣的适意合奏成“逸品”。逸品主要是宋人提出的。品味什么?品味生命的高蹈与生活的淡泊于是成为时尚，成为了高雅的俗气。透视地看，这也正是中国文化之人性与意志在封建与宗法体制下的无奈。因此，早在先秦萌芽的中国的人文主义思想经过两千年的集权统治后来逐渐式微，逮于晚期始有新机。近代中国之积弱，或与此相关。清民之际的海上画坛，吴昌硕之所以秀出，与其艺术中的昂扬刚正、浑厚圆劲的气格恰恰合符了其际国民的强国强种心理不无联系。

　　如清代郑板桥在画竹时的人格自恋与精神标榜，便十分典型地代表了失意文人和下层官吏对世事的批评与不满。文学性介入绘画，诗与画结合，也至此而成为一种时髦。无论如何，对精神性的崇尚与对画格的品味是一个传统情结，挥之不去。以至于现代的吴昌硕、齐白石、潘天寿、石鲁、石壶、李苦禅等一大批画家仍然承此余绪，而实际上他们的生存环境与文化遭际已经发生了不小的变化。

　　就品味的内容来说，不外乎是艺术背后的文化人格。问题在于，中国画家的文化人格很多是经不住质问的。灵魂的拷问常常换来矛盾人格的裸露，于是品味本身也变得不够品位了。尽管如此，中国画传统对文化人格的标榜也是不容置疑的，否则，我们要那么多中国画家干嘛?!否则，中国画作为一个传统画种还有什么理由存在于今天?!

　　说现时的中国年轻画家欠缺必要的、起码的中国画传统与文化修养，该不是空穴来风之语。目前的美术院校教育中的中国画教育在这方面的缺漏似乎也是一个事实。中国画正在时尚中沦为一种手艺、一种杂耍、一种形式主义的矫饰风气。我以为主要就是因为时代抛弃了传统的东西太多。我们可以拋弃，但要取精用宏、去伪存真，不应该轻率地革传统的命。革了传统的命，谁高兴?谁叫好?然后我们还有什么?有什么值得自豪?

　　其实无论中国画传统如何复杂变化，但是其核心理念却在于“和合”——中和与合一。中国传统文化是反极端主义的文化，儒、释、道也好，其它的墨、法、名家也好，大体上都熬成了一锅粥。在和与合的传统思想作用下的中国画，又一度在今天面临了考验。但是，当我们客观正视这一久远深厚的传统时，不能不为“光荣应归于中国”而自豪。