中国茶道与儒学思想的关系
中国茶道与儒学思想的关系
中国茶道与儒学思想是中华文化的一部分，那么中国茶道与儒学思想有什么关系呢？下面是学习啦小编精心为你整理的中国茶道与儒学思想的关系，一起来看看。
中国茶道与儒学思想的关系
茶树生长在山野之中，察山川之灵气，得天地之精华，具有独特的察性，被人们视为“草木之灵者”而备受钟爱。身为灌木，默默生长在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，无论是艳阳高照，还是云遮雾罩，绿色的叶片总闪耀着光亮。客观的自然条件，决定了茶性微寒，味醇而不烈，使人提神醒脑而不过度兴奋以至迷惘、狂躁。“其性精清，其味浩洁，其用涤烦。”早在唐代，裴汶就已经在《茶述》中如此评价茶叶;而韦应物在《喜园中茶生》诗中也说:“洁性不可污，为饮涤尘烦。此物心灵味，本自出山原。”可见，出自山原的茶叶，天然具备精清、浩洁、雅静的品性，微寒、味醉的特性，与一般烈性饮料大不相同，饮后会使人更为宁静、冷静、闲静。因为茶叶对人类文明进程所发挥的作用，曾被誉为“智慧的静穆”。
饮茶的这种效应，也体现在茶艺操作的过程中，使得茶艺也具有同样的功能。这一现象自然会引起儒家的注意和重视，因为与其学说思想有共通之处。
一、中国茶道与儒、释、道三教精神的联系
反观中华五千年文明史中，我国传统文化精神基本上是由儒、释、道三教精神及其影响组成的，而这一切又直接影响和制约着中国茶文化的发展与走向。比如儒学的“以虚静推于天地，通于万物”，道家的“宁静致远，道法自然”，佛教的“茶禅一味，梵我一如”，其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟。儒、释、道的思想精髓渗透到茶文化，进一步丰富了茶文化的内涵，其中佛教强调“禅茶一味”，以茶助禅，以茶礼禅，从茶中体昧苦寂的同时，在茶文化中注入佛理禅机;道家强调人在品茶时要乐于与自然亲近，在思想情感上与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律;而儒家则是以茶作为沟通自然与心灵的契机，重视自然与人文的高度契合，追求“天人合一”的理想境界与和谐心境。表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性;道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘;儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向都有着各自的独特色彩。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。
二、儒家思想对中国茶道的影响
中国茶道思想融合了儒、佛诸家的精华而成，而儒家思想是其中的主体，处于主导的地位。儒家思想产生于古代，但作为一种精神思想，在不同朝代的应变、发展中表现出极大的生命力。它的特点是时时刻刻，无处不在，贯穿于日常生活之中。在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，可以增进友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸为前提。清醒、达观、热情、亲和与包容，构成儒家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化的主调，也是与佛教禅宗的重要区别。儒家茶道是寓教于饮，寓教于乐。在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现特别明显。中国茶道，也多方体现了儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神，并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗饮茶的日常生活之中。
1、儒家把“仁礼”与“和”的思想引入中国茶文化。儒家主张通过饮茶沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情;通过饮茶可以自省、省人，以此来加强彼此理解，促进和谐，增强友谊。儒家认为中庸是处理一切事情的原则和标准，并从中庸之道中引出和的思想，在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。反观我们的茶文化，无一不是渗透着和的思想。从采茶、制茶、煮茶、点茶、泡茶、品饮等一整套茶事活动中，无不体现和的思想。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美;在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦;在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼;在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。现代的茶学家庄晚芳先生也把茶德归纳为廉、美、和、静，均赋予茶“节俭、淡泊、朴素、廉洁”的品德，寄托思想人格精神。中和是儒家的一个极为重要的思想。孺家经典着作之一《礼记·中庸》指出:“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是心不为各种感情所冲动而偏激，处于自然状态，就是中。感情发泄出来时又能不偏不倚，有理有节，就是和。这是自然界和人类社会的共同规律，能达到这种状态，自然会天地有序，万物欣欣向荣。
2、儒学独创茶道以“清”为美意识，升华了中国茶道的美学意境。清于俗尘，清于高洁，清于香馨，清于明哲，两袖清风，清心寡欲。方可脱逸超然，感情自然，寄情山水。茶叶的平和、冲淡、闲洁的特性很早就被儒家文人们所注意，并将之与儒家的人格思想联系起来。如北宋文人晃补之在《次韵苏翰林五日扬州古塔寺烹茶》诗中就说：“中和似此茗，受水不易节。”比喻苏轼具有中和的品格和气节，如同珍贵的名茶，即使在恶劣的环境中也不会改变自己的节操。
3、中国茶道讲究儒学思想的“中庸”与“适度”。茶事活动要取得完满结果，关键在于把握准确的“度”。这个度就是中庸。首先，茶人必须调节自己的精神状态，不能有偏激走极端，要心平气和，进退有节，待人有礼;其次，有具体活动中也要不偏不倚。例如制茶过程中，焙火，就不能过高，也不能过低;冲泡茶叶时，不能太多也不能太少;饮茶时，也应按照同样的原则，不多，也不少，恰恰相反到好处。当然，具体的量，可以因人而异，基本的中庸之度，却是一致的。现在公认的中国最早茶书唐代陆《茶经》，虽说主要是对茶事的具体记录，没有明确涉及茶道，但也体现了许多严格把握茶事的“度”的观念。例如论采茶“有雨不采，睛有云不采”;论评茶“茶之否，存于口诀”;论煮茶“慎勿。使凉炎不匀”;论沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。
而恰到好处的“度”，就是中庸的基本内涵之一。中国历史上，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究“精华均分”。好的东西，共同创造，也共同享受。从自然观念讲，饮茶环境要协和自然，程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调，也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中，体会茶的苦寂;琴台书房里体会茶的雅韵;花间月下宜用点花茶之法;民间俗饮要有欢乐与亲情。
4、茶诗中也蕴含儒家学说中“天人合一”的思想。历代茶诗中，唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》这一千古绝唱有几句最能代表儒家思想对茶的诠释：一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨轻，六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处?玉川子，乘此清风欲归去。纵观全诗，卢仝表面上是喝茶，而实质上是借茶来抒发自已的儒家精神抱负。事实上，卢仝本身也是由弃佛入儒的。
儒家思想与中国茶道精神的关系
一、儒家思想是中国传统思想的基础
从春秋时孔子创立儒家学说，到西汉儒家经学大师董仲舒提出“独尊儒术”，再经宋代以朱熹为代表的一群儒家理学大师的完善，不仅形成了相当严密的理论系统，而且成了宋代以后占统治地位的主流思想与文化，深刻地渗透到了中国人的精神世界和日常生活。所以，无论你自觉，还是不自觉，都在无形地按照儒家规范来指导自己的为人处世原则。这一点，甚至于成为世界华人的一个共同特征了。
中国茶道，作为中国传统文化的一个组成部分，离开儒家思想原则，不体现儒家文化，既是不可想象的，也是没有中国特色的。事实上，无论是在古人写的茶书中，还是在有据可考的古人茶事活动中，都具有鲜明的儒家思想文化特征。
最能体现儒家思想特点的第一部茶论，也许要数北宋皇帝赵徽宗所著的《大观茶论》了。开篇就明确提出：至若茶之为物，擅瓯越闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，至清导和，则非庸人孺子可得而知矣。这就一下子把茶事活动提升到高雅层次上去了，大有非高雅之士，不能欣赏茶的佳处之感。接下去，又得意洋洋地说，天下之士，励志清白，兢为闲暇修索之玩，莫不碎玉销金，嗓英咀华，较筐筐之精，争鉴裁之别，虽下士于此时，不以蓄茶为羞，可谓盛世之清尚也。宋徽宗在这里虽然是通过茶事之雅兴，而来为自己的政绩歌功颂德。但也确是反映出了当时社会茶事之盛。正因茶事成为时尚，于是从制茶到冲泡品饮，甚至连茶具茶器都变得相当考究起来;这就把原来普通的茶事活动上升成了一种精神享受。
这一点，也是孔子所一贯提倡和向往的。“食不厌精，脍不厌细”，孔子那时茶事虽未兴，饮食已相当考究。，一精一细，就把饮食的档次提升了，不仅仅为了填饱肚子，而是从中寻找精神享受。在论述他的志向时，更是明确说“童子三、二人，栉乎风。沐乎浴”。而且认为这就是他理想的大同世界。追求这种摆脱了物质所累的悠闲生活境界，就是孔子的“道”。从这一点上来说，宋徽宗与孔子是一脉相承的。
二、儒家思想是一种入世的，积极有为的思想
这与道家的出世成仙，和佛教的弃世虚无有很大的不同。目前公认的最早茶诗，唐代卢仝《七碗茶诗》中，便非常明确地表现了卢仝心念苍生的儒家入世救世思想。“便为谏议问苍生，到头还得苏息否?”纵观全诗，卢仝表面上是喝茶，而实质上是借茶来抒发自已的儒家精神抱负。事实上，卢仝本身也是由弃佛入儒的。
宋代茶风大盛，反映茶事活动的专著与文学作品也达到一个空前高度。除了宋徽宗的《大观茶论》外。影响深远的茶书还有蔡襄的《茶录》，宋子安的《试茶录》熊藩的《宣和北苑茶录》等等，这此茶书的作者，无一不是精通儒学的学者。而在文学作品方面，当时的一流文学大师，苏东坡，欧阳修，柳宗元，黄庭坚，范仲淹，陆游等，几乎都有茶文茶诗传世。许多诗文都借茶表达了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的入世精神。如蔡襄的“愿乐池中波，化作人间雨”;陆游的“雪飞一片茶不忧”;等等。而苏东坡的讽喻散文《叶嘉传》，以人喻茶，以茶喻人，其所赞赏的那种刚劲清白，为天下苍生，宁可被侮被斥之险，“辄苦”皇上的精神，则特别令人寻味。
儒家入世精神的的另一方面，就是茶的世俗化。作为中国茶道基本载体的茶，本身就是非常世俗的。神农氏发现茶，原意是为了解毒救人。而后则成了与油盐柴米酱醋并列的开门七件事，在中国人的日常生活中，扮演着一种相当重要的角色。待人接物，解困去乏，消食减肥，保健休闲;等等。
中国第一部文人创作的反映市井生活名著《金瓶梅》，其中就有许多作为日常生活的茶事描写。西门庆勾引潘金莲，就是借喝茶为名，通过开小茶馆的王婆达到目的。而在《红楼梦》中，也有多处茶事活动的描写。妙玉的“三杯为品”论，甚至对今天的品茶活动都产生了影响。凡此种种，不胜枚举。
三、儒家思想的核心是中庸
中庸既是一个抽象的哲学概念，也是一个具体的为人处世行为准则。所谓中庸，按儒家创始人孔子自己的解释就是“不偏不倚”“执其两端而折之”。后来有许多学者也都作了更加详细的解释，但要旨均不离此。将其作为处世为人的指导原则，就是不要偏激，不要走极端。要公正，平和，谦恭，以理服人，以礼待人，留有余地;等等。
茶事活动要取得完满结果，关键在于把握准确中国茶道与儒学思想的关系的“度”。现在公认的中国最早茶书唐代陆羽《茶经》，虽说主要是对茶事的具体记录，没有明确涉及茶道，但也体现了许多严格把握茶事的“度”的观念。例如论采茶“有雨不采，睛有云不采”;论评茶“茶之否，存于口诀”;论煮茶“慎勿……使凉炎不匀”;论沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。而恰到好处的“度”，就是中庸的基本内涵之一。
所以，进行茶事活动时，首先，必须调节自己的精神状态，不能有偏激走极端，要心平气和，进退有节，待人有礼;其次，在具体活动中也要不偏不倚。例如制茶过程中，焙火，就不能过高，也不能过低;冲泡茶叶时，不能太多也不能太少;冲泡时，也应按照同样的原则。无论置茶，注水，出汤，都要恰到好处。品饮时，要始保持着平和心态，毫米能体到乌龙茶的色香味妙处。当然，具体的量，具体的方法，可以因人而异。基本的中庸之度，却是一致的。所以，从某个角度来说，乌龙茶，也可以说是一种最能体现中庸思想的茶。
近年来，关于中国茶道精神内容的讨论相当热烈。其中说的最多的是所谓“和、敬、清、寂”。同时也根据这四字而演变出其他的四字，什么“和、敬、怡、真”，“和、敬、怡、平”，等等。然而考其四个字来源，其实是日本茶道的基本概念。不可否认，日本茶道源于中国，又发展的比较成熟，有许多值得学习之处。毕竟是在不同自然与文化环境的产物，与中国茶道精神有很大的不同。日本茶道的哲学基础，是日本化的佛教禅宗思想。所以，又有“茶禅合一”的说法，也有人将日本茶道称为“禅茶道”。由于日本茶道有一套严格的冲泡品饮程式，近年传入中国之后，产生极大的影响。以至于有些人竟不知所以地把它当作中国茶道了。这当然一种误区。日本佛教禅宗，是从中国传过去的，但与中国本土的佛教禅宗，还是有很大区别。中国禅宗，是一种中国化的佛教，而这种佛教中国化的过程，就是与承认儒家主流地位，与儒家思想同化的过程。离开了这一点，佛教在中国的扎根与发展，是不可思议的。中国佛教佛寺，在茶业发展中起着相当特殊的作用，与此同时，也发展了一整套独特的佛教茶礼，出现所谓“自古名山多名寺，自古名寺多名茶”现象。但不管怎样，都不能取代和超越儒家的主流地位和影响。
有人说，中国茶道的基本精神，是“天人合一，道法自然”。道法自然思想，源于道家创始人老子。老子学说是中国传统文化的重要组成部分，后来发展成中国传统宗教道教。而中国历代统治者，推行的都是“外儒内道”;在某一个历史时期，比如汉初、唐初，老子和道教也曾被推崇到极高的地位。正因此，道教思想在中国人的精神和日常生活中，同时也对茶文化发展产生重大影响。至于“天人合一”思想，是汉时儒家经学大师董仲舒提出来的，揉杂了许多阴阳五行谶讳迷信学说。但考其根源，还是源于道家思想。董仲舒以儒自据，力倡独尊儒术，但就这点思想来说，与孔子的原始儒家思想相去甚远。孔子不仅从“不语乱力怪神”，也很少论天。“不知人，焉知天”。
当然，这也许正是孔子以后的儒家学说特色，从董仲舒的经学起，到朱熹的理学，王阳明的心学，总是吸收揉合了包括道家在内的种种思想观念才发展起来。但不管怎样，道家也与佛教一样，始终都不能像儒家那样，成为占独立统治地位的理论学说。
而儒家思想和文化，情况就不同了。尽管在先秦创始时，经历过许多坎坷，但最终取得了在中国社会和正统主流地位。究其原因，很重要的一条就是儒家思想的核心“中庸”，太伟大了。儒家有了“中庸，就成了包容性极大但又个性极强的学说体系。先是吸收道家、法家思想，后来又吸收佛教思想，但是不管怎样，基本的中庸核心没有变。理解了这一点，也就理解了中国茶道的基本思想和方法。也许中国茶道不会有日本茶道那样严密的程式与规范，也不会以“茶道”名称出现，但无论如何，中庸思想都是茶事活动的基本指导思想。
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