发扬光大茶道精神的方法
在现代现代市场经济发展繁荣的条件下，如何将茶文化的核心保存下来，如何弘扬和发展中国的茶道精神呢? 下面是学习啦小编精心为你整理的发扬光大茶道精神的方法，一起来看看。
发扬光大茶道精神的方法
积极宣传, 大力倡导茶为国饮，传承茶精神, 弘扬茶文化。茶是全球公认的最大众化、最受欢迎、最有益于身心健康的一种天然、营养、保健饮料。加之茶产于中国源远流长，茶文化绚丽灿烂博大精深。我们应该积极宣传喝茶的好处和中国的茶文化，充分利用报纸、广播、电视、网络等媒体宣传茶文化;通过文化宫、文化馆、文化专题演出、文化下乡等文化宣传阵地加强茶文化推广;还可举办茶文化知识专场讲座等。要大力倡导茶为国饮，“公家”要做好带头作用，把茶宴、茶会列入机关、事业和企业迎宾待客的礼遇。
开展多种形式的健康、文明的茶文化活动并创设良好的茶文化氛围。我国民族众多,饮茶风俗各异, 不同的地区形成了独具特色的茶文化。因此, 首先应因地制宜, 建立反映当地特色的茶文化基地和场所, 使茶文化在祖国大地各处都有展示的场所。其次，可创办茶文化论坛，举办茶文化知识展览、茶艺表演等;举办以茶文化为题材的诗、书、画、印、联展出; 举行以品茗为主题的诗歌、书画创作等活动;举办“茶文化节”、“中国名茶评比”、“茶王赛 ”、“ 茶艺表演大赛”等活动。以提高我国茶文化的社会影响，创设良好的茶文化氛围，使更多的人了解中国茶文化。
提倡生活茶艺，把茶文化向城乡、家庭和社区渗透。要弘扬和发展茶文化，必须发动广大民众参与进来。茶文化可以成为社区文化的一个组成部分, 可以组织社区居民学习品茶知识, 学会泡茶技艺, 还可组建茶歌茶舞表演队, 举办家庭茶艺大赛等活动, 提倡 闲时泡壶茶 活动等。
培养青少年对茶的兴趣，使茶文化事业后继有人。青少年是祖国的未来、民族的希望, 优秀的中华传统文化要靠他们承前启后、发扬光大。弘扬茶文化应从娃娃抓起。为此, 可以结合学校课程的改革, 把历史悠久、积淀深厚的中国茶文化艺术地、和谐地融化到青少年的素质教育中去，开展少儿茶艺，培养青少年对茶的兴趣。让学生学习了解中国的茶文化， 学习茶德,体会饮茶精神, 陶冶情操, 升华爱国感情。这不仅有利于促进学生的思想道德建设，同时也有助于培养10 年、20 年以后的茶消费群体, 开拓未来的市场, 使茶文化事业后继有人。
加强茶业人员的培养和建设。中国的茶文化弘扬和发展离不开人才建设，现在我国茶业相关人才比较紧缺，素质也不高。在茶楼里，多数员工并不具备茶文化和茶艺基础素质;外地客人有兴趣了解一下茶知识，多数也是一问三不知。因此国家和企业都应该重视对茶业人员的培养和建设，鼓励支持一些职业技术学校开设相关专业、举办茶业人才培训班等。
把茶文化实践应用于发展地区经济，鼓励发展茶产业,大力开发以茶为主的旅游产品。如观赏茶艺表演、品名茶、观看茶歌茶舞、观赏选购茶具、品尝茶餐茶菜、自己动手学制茶学泡茶、参观和考察茶文化遗迹等, 不仅会给国内外游客带来新鲜感、愉悦感,满足了游客探奇求知的心理 ，还弘扬和发展中国的茶文化。
加强茶文化的研究，交流与合作。我们要研究挖掘古代灿烂的茶文化并加以继承和创新，同时还应通过各种形式加强国内外茶文化的交流与合作。要学会“ 拿来” 取他人之长, 补己之短,做到吸收、创新具备。
总之，弘扬和发展中国的茶文化的方式方法很多，最根本是要突出民族特色，还要有创新意识，在实践中不断创造出具有时代特色的中原茶文化。要融合现代文明，使茶文化突出现代文明、先进文化特色。弘扬和发展茶文化应直接与茶业发展相连，注重人才培养建设和国内外交流合作等。
中国茶道精神
“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”。“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜用250个字来描述它设计的风炉。
风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。
可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
“静”是中国茶道修习的必由之径。中国茶道是修身养性，追寻自我之道。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我?答案只有一个字——静。苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：“活水还须活火烹，自临钓石汲深清。大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。枯肠未易禁三碗，卧听山城长短更。”生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的“天乐”境界。
得一静字，便可洞察万物、道通天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味。”在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：“千峰待逋客，香茗复丛生。采摘知深处，烟霞羡独行。幽期山寺远，野饭石泉清。寂寂燃灯夜，相思一磐声。”这首诗写的是境之静。在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
“怡”指中国茶道中茶人的身心享受。“怡”者，和悦、愉快之意。中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。历史上王公贵族讲茶道，他们重在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。 佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
“真”是中国茶道的终极追求。中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则必执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水;挂的字画最好是名家名人的真迹;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心， 敬客要真情，说话要真诚，心境要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
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