日本茶道文化的发展
日本茶道文化的发展
日本茶道受到中国茶道的影响，日本茶道的历史文化发展状况了解吗?那么下面一起来看看学习啦小编为大家精心推荐的日本茶道文化的发展，希望能够对您有所帮助。
日本的茶道精神
学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：(一)和敬清寂;(二)一期一会;(三)独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。
在日本茶道中，饮茶被视为是参究佛法、修行得道的艺术活动。日本茶号称是日本文化的代表和结晶。茶道四谛——“和、敬、清、寂”是茶道的规范和法则，是日本茶道精神最主要的思想理念。
“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。
“独坐观念”一语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶壶一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又用起一股充实感。茶人此时的心境可称为“主体的无”。
日本茶道流派较多，各个流派的做法又有所不同，尽管如此，他们的基本精神仍是一致的，也就是“一期一会”的精神。一期一会为日本茶道用语，一期即人的一生，一会即仅有一次。一期一会强调要将一碗茶当做一生的唯一、最后一碗茶，要怀着感激的心态品味香茶，故在整个日本茶道礼仪中，鞠躬礼贯穿始终。
日本茶道历史
茶道最早起源于中国，早在唐代时便有“茶道”这个词。随着中国茶的对外传播，茶道随之传到国外，与当地的风土人情相融合，开出了茶道中的朵朵奇葩。
9世纪时，日本僧人前往中国求学取经，将佛教传入日本，同时也使饮茶在日本普及开来。15世纪中后期，日本茶道的开山之祖田珠光开创了禅与茶相结合的、力求简洁的草庵茶风。后来他又将使日本茶事活动从娱乐互动的领域拓展到了艺术、哲学、宗教的领域，获得 “道”的地位，正式开创了日本茶道。
1586年，日本茶道的集大成者千利休被任命为茶道高僧，他还原了茶道淡泊寻常的本来面目，使茶道从物质因素的束缚中挣脱了出来。明治维新之后，茶道有所衰落，直至二战之后，随着日本经济的复苏和发展，茶道才开始兴盛和流传。
日本茶道与中国茶道大小异
茶道由品茶演绎而来，品茶有如品味人生的过程，品位不同的茶有如品位不同的人生。她带给你幸福、高贵、陶醉，让你感受苦涩、卑微、风雨。令你沉思、明白责任、懂得包容。
人作为一种社会性的动物，虽然欲望可能是无限的，但实际需求仍然是有限度的。日本元禄时代的茶书《南方录》中，立花实山阐述千利休所追求的日本茶道的理想形式时说：“小草庵的茶之汤，首先要依佛法修行得道为根本。追求豪华房宅、美味食品，乃俗世之举。屋，能遮雨;食，能解饥，足矣，此乃佛之教诲，茶之汤之本意也。
汲水、取柴、烧水、点茶，供佛，施人，亦自饮;立花，焚香，此等行为皆为践行佛祖之举止也。”
《南方录》开篇这段对日本茶道真谛的阐释文字，非常精当地概括出了日本茶道的最大特色，即它是基于对人的欲望、对作为人的最低需求进行深刻反省的基础上构建起来的文化，它不仅恰到好处地满足了修习者的生物性需求，同时还得体地满足了修习者的社会性需求，并且亦最大限度地满足了修习者的情感需求。日本茶道的这一特色，就集中体现在其主要的修行内容--“茶事”上面。
“茶事”概说
学习日本茶道，其基本程序是先学习行礼、寒暄的方法，接下来是学习每一个茶道具的操作方法及其相关知识，然后是由浅入深地学习各种点炭、点茶的方法及其相关知识。这些分步修习的最终目的，就是为了能够完成一次理想的“茶事”。那么，什么样的“茶事”，才是茶人理想中的“茶事”呢?
在具体探讨这个问题之前，我们有必要先对“茶事”一词的含意，进行简单地整理和界定。由于日语的表记本身受中国汉字的影响很大，所以日语中使用的许多汉字与我们中国的现行汉字不但字形一样，而且在字意上也一样或者很相近。但是，我们切不可因此就望文生义，想当然地把日语中的汉字词等同于汉语来理解，如对待“茶事”和“茶会”这两个词就要格外注意这一点。
在汉语中，自古以来，“茶事”一词很少用来表达“吃茶”的含义，它大多是用来表示茶的种植、采摘、制作、销售等茶业方面的事情;只有“茶会”这个词才是专门用来表达吃茶含义的词，但需特别注意的是，汉语的“茶会”也只有吃茶的含义，并没有特意将吃茶礼仪与饮食礼仪合并而行之意。
与之相对，日语中的“茶事”与“茶会”则不同，它们都有吃茶之意。而且，在16世纪之前，“茶事”与“茶会”的含义区分不是很明确。例如，在《看闻御记》中，到处可见“茶事”与“茶会”的记录，细考其含义，基本都是指“斗茶”游戏之会而言的。对于《看闻御记》的记录者--后崇光院贞成亲王而言，斗茶游戏可谓是他及其周边的王公贵族们最为喜欢的游戏方法之一。这些王公贵族及其属下们每次举行这样的斗茶游戏时，都要预先决定一个“御头”(即负责人)并且大家轮流坐庄。一般情况下，“御头”要负责准备赌品，有时也会由参会者“赌品各持参”(《看闻御记》嘉吉三年正月二十四日条等)。赌品的内容也是各色各样，“有茶会，赌品为三色绵、圆镜一面、扇子一把、厚纸一束”(《经觉私要钞》宽正三年正月四日条等)。而且，“茶前一献”，即每次举行斗茶游戏前还要先喝上一杯酒，然后才开始斗茶。胜者各取所赢之物，赌品如有剩余，则用掷色子的方式来进行分配。“茶了酒宴催兴”，斗茶结束后往往还会尽情地大吃大喝一顿，大有一种小赌怡情的感觉。不过，有时这种斗茶游戏会连日进行，甚至会“朝行藏庵顺茶事……晚又茶事”夜以继日地斗茶(《看闻御记》永享七年七月十九日至二十三日条等)，这就有点儿难以用“小赌”名之，大概该称之为“豪赌”了吧。
但是，大体上自16世纪中后期开始，随着日本茶道的形成和发展，文献中逐渐趋向于用“茶会”来称呼一般意义的饮茶，而将“茶事”限定为日本茶道的专用语。那么，二者的区别何在呢?“所谓茶事，即通过点一碗浓茶，总括主客交流的所有要素，综合所有的文化，创造出新的美，时而作为一种社交活动来进行，时而作为一种庄严的仪礼来举办，其形式多样，内容丰富多彩。”(千宗室：《正午之茶事》“序言”，淡交社1985年)。简言之，“茶事”，就是食礼与茶礼的精美结合，即“茶事”不单包含饮茶，还伴有怀石料理的应酬，茶事的参加人数最多在5人左右，其更加重视和追求精神层面的内容;而“茶会”则多指单纯的饮茶，不伴有怀石料理的应酬，参加人数少可几十、数百，多可达几千，其重视的更多的是饮茶的社交性。在现代日本，有时举办茶会时，也会采取与“茶事”极为近似的形式，即分设“茶席”和“点心”席，在“茶席”专门喝茶，在“点心”席主人为客人提供一点儿简单的饭菜，简单得有时甚至就是一份盒饭或者一小碗荞面条，根本谈不上礼仪上的应酬。所以，我们在谈到日本茶道时，将其主要的修行内容“茶事”翻译成“茶会”是不够准确的，中文文献中对日本茶道的专业用语“茶事”的处理，直取其形意而不做翻译的做法，源自清人黄遵宪，笔者亦赞同其做法。
日本茶道举办的茶事，种类很多，根据举办茶事的主题来进行分类的话，则既有以赏雪、月、花为主题的季节性茶事，也有庆祝某人新婚或逝世几周年之类的茶事等;若根据茶事具体举办的时间来分，则又可分为“拂晓茶事、早晨茶事、正午茶事、晚间茶事、临时茶事”这样五种。
举办茶事时，主人在决定了茶事的主题、时间、地点以后，一般要充分考虑到客人回复的时间，大约在举办茶事的一到两个星期以前，正式向客人发出请帖，请帖里要注明茶事的时间、地点以及所邀请的客人。在现代社会，由于通讯手段愈来愈发达，亲密朋友间往往也会通过传真、电话来发出邀请，但在一般情况下，如举办正午茶事，主人都会用毛笔亲自书写请帖，函寄相邀。客人收到请帖以后，如果决定参加茶事，就要在举办茶事的两三天前给主人答复，并且要在正式举办茶事的前一天，去向主人当面致谢，这被称为“前礼”，而且在茶事结束的第二天，客人还要再一次到主人家，向举办茶事的主人表示感谢，这被称为“后礼”。
茶事是“用餐仪礼”与“饮茶仪礼”的一种组合。一次正规的茶事，一般是由“前席(初座)”、“席间休息(日语称之为‘中立’)”、“后席(后座)”这样三部分构成。客人按约定的时间由茶庭进入茶室，先是主客的礼仪性寒暄，随后是点炭(初炭)、为客人献上怀石料理、茶点心。客人用完怀石料理、点心后退席至茶庭中小憩，此即所谓的“中立”。客人席间休息时，主人则要迅速重新整理和装饰茶室，一切准备停当后，按着约定好的击打方法敲铜锣以通知客人再次入席。这席间休息后的茶席即所谓的“后席”。“后席”的主要内容是点浓茶、点炭(后炭)、上茶点心、点薄茶、主客互致感谢辞别之礼。
“一汁三菜”的怀石
人是一种社会性动物。因为人是动物，所以人也自然有着与动物一样的维持个体延续之需求，即“生物性需求”或“生理要求”。“食、色，性也。”(《孟子·告子上》)，“饮食”则是人的最基本的生物性需求。日本茶道的特色之一就在于，“茶事”将饮茶礼仪与用餐礼仪合而为一，首先满足了人的最基本的生物性需求。
前席进餐→席间休息→后席吃茶，这种茶事的形式，大约是在日本天文年间(1532-1555)形成的(筒井hóng一：《怀石之研究》，淡交社2002年版，第56-57页)。日本茶道成立初期的茶事料理，是对本膳料理的一种简化。日本室町时代的正式料理--本膳料理，也被称作是七五三料理，一般是在中央摆放一个食案(一之膳)，在其两侧摆两个食案(二之膳、三之膳)，再多的时候还会在对面摆出四之膳至七之膳，而且一般在每个膳里各要摆放上七种、五种、三种点心。“绍鸥的时候，直到十年前，大家还会不吝金银准备二之膳、三之膳”(《山上宗二记》)。由此可见，茶事的料理虽然没有本膳料理那么正式，但在茶事成立初期也是相当讲究的。而且，由于过度追求满足客人的口福，如元龟3年(1572)的《乌鼠集四卷书》所述：“准备料理时的要点是，给山区的客人准备海河之物，给海滨之人准备山野之物。依此类推，给居住北方的人准备南国食物”，结果导致茶人将能否给客人献上珍奇物品看得很重要，茶事料理中的猎奇想法非常严重。
但是，随着茶人对茶事的精神层面追求的加强，促动了茶人对作为日本茶道的料理的反省和深思，因而使带有二之膳、三之膳的茶事料理逐渐遭受到了被排斥的命运，于是才有了“怀石”料理的问世。《南方录》“墨引”卷中的“应在适当时候添炭，然后奉上怀石”，这大概是茶书中把茶事料理称作“怀石”的首次记录。
那么，为什么要使用“怀石”一词呢?“怀石在禅林亦称作药石，僧人将温暖的石头抱在怀中抵挡饥饿感，因此有了‘怀石’的名称。禅林所谓的小食、夜食等，与药石和点心意同，吃得都十分简单清淡。‘怀石’是非常适合称呼草庵茶料理的文字，颇具有chà意并且非常有意趣”(《吃茶南方录坤》)。也就是说，茶人将日本茶道的茶事料理命名“怀石”，是受了佛教禅宗的影响，是茶人为了追求“chà”的意境和体现“chà”的精神而特意选定的名称。“小草庵的茶之汤，首先要依佛法修行得道为根本。追求豪华房宅、美味食品，乃俗世之举。屋，能遮雨;食，能解饥，足矣，此乃佛之教诲，茶之汤之本意也。”(《南方录》)“怀石”之意，可以说恰好顺合了日本茶道之本意。“怀石”这一重视日本茶道精神意义的表记，是在天明7年(1787)以后才得到了统一，并固定下来(筒井hóng一：《怀石之研究》，第92-95页)。
理想的怀石料理，一般由“一汁三菜”构成。所谓一汁三菜，就是一种酱汤和一小碟生鱼丝、炖煮菜蔬、烧烤菜蔬。“草庵的料理，汁一，菜二或三，酒也要少些。过分费心思预备丰盛的料理是不适合chà茶室的(《南方录》)。”以《南方录》为首的茶书，都一致认为是千利休改革了以往的茶事料理，并吸收了禅院精进料理做法，才创立了一汁三菜的怀石。“利休在举办茶会时，料理超过三菜的极为稀少。”(《给宗甫公古织的疑问书》);“从前招待贵人是二汁三菜，但自利休改正后，即使是贵人也是仅用一汁三菜或一汁两菜，chà者一汁一菜。”(《茶道古典全集》第3卷，第438页)在chà茶形成的过程中，也唯有千利休是彻底遵照其师武野绍鸥“无论是何等珍奇客人也不可超过一汁三菜”的要求来做的。即使是对现世最大的当权者，只要是草庵的茶事，茶席里的料理也必须符合chà茶的精神趣向。(筒井hóng一：“会席料理”，载《京料理的历史》，柴田书店1979年)
在对日本茶道的礼仪做法尚没有家元制度下这么容易统一的时代，关于“怀石”的形成，将其归功于某个个人是否妥当，或许还有值得商榷之处，历史真相如何，也还有待于历史学家们今后的努力。总之，从一味追求饱口福的“会席”、“会膳”，到“食，能解饥，足矣”这一契合日本茶道之本意的“怀石”的诞生，可以说实现了茶人从生物性需求向社会性需求、情感性需求的飞跃，也将日本茶道提升到了一个更高的精神层面。“怀石”不仅满足了茶人要“吃饭”这一生物性需求，而且因其是为宴请招待客人而制作的饭菜，自然也免不了要发挥其应有的社会性作用。按照日本茶道的礼法，在进食“怀石”的前席，一般壁龛上都会挂着一幅昭示着茶事主题的禅僧墨宝，主客间基于此进行“怀石”的应酬，虽不像在禅堂进餐那样要很庄重地合掌唱诵“食事五观文”，但彼此在同一主题下，共享一期一会的时空，可以说，这不仅满足了彼此交往的社会性需求，同时也实现了彼此间情感的互动，极大程度地满足了彼此的情感需求。
看了“日本茶道文化的发展”的人还看了：
3.日本茶道精神文化
6.茶道历史文化简介
8.茶文化的精髓